Что такое веды в литературе. Ведическая литература. Итихасы - сказания

Древнейшие доступные нам памятники индийской литературы восходят к эпохе, объемлющей немногим менее тысячи лет 
(конец II - середина I тысячелетия до н. э.). Четыре сборника гимнов, молитв, песнопений, жертвенных формул и заклинаний - веды (от санскритского веда - «знание») - положили начало так называемой ведической литературе.

Веды открывают непрерывную трехтысячелетнюю литературную традицию Индии. Они ничего не упоминают о постоянных
 поселениях, о письме, искусстве, архитектуре.

Хотя веды записаны на санскрите (древнейшей форме индоарийского языка), они не являются творением исключительно
 арийцев. В гимнах вед заметно некоторое влияние дравидов.

Ведические сборники создавались в течение длительного времени; они запечатлели различные стадии социального строя
древних арийцев. Неразвитость общественной структуры отразилась в относительной простоте ведического мировоззрения. Ведический пантеон соответствовал представлениям древних индийцев о нахождении богов в трех сферах: на небе, между небом и землей и на земле.

Ведические гимны несут печать распада первобытнообщинного строя и вызревания в недрах его первой классовой формации. Они повествуют о том, как основной производственной ячейкой общины становится большая семья, скрепленная узами
патриархата.

Появление железа в начале I тысячелетия до н. э. 
изменило облик хозяйственной деятельности, обусловило ее значительный рост. Древним арийцам были известны уже простейшие формы искусственного орошения. Плужное земледелие -
 основа их хозяйства - сочеталось со скотоводством. Концентрация богатств в одних -руках привела к выделению родовой аристократии, составившей в дальнейшем социальную верхушку
 раннеклассового общества. Племенные вожди и аристократия
увеличивали свои богатства за счет военной добычи - земель, скота, рабов (в число которых нередко попадали и соплеменники).

Веды - бесценный источник наших знаний о прошлом. Значение вед как памятника культуры возрастает и в связи с тем,
что ведические племена не оставляли после себя никаких археологических свидетельств, и по той причине, что историческая
 наука античной Индии, за немногими исключениями, не сохранилась. Почти ни одна дата не может считаться точной.

Ведическая эпоха не оставила нам захоронений. Лишь из ведических гимнов мы узнаем, что арийцы сжигали мертвецов,
 а прах предавали реке (этот обычай сохранился в индуизме). 
Обычая сати (сожжения вдовы на погребальном костре мужа)
 они еще не знали. Вдову, припавшую к праху покойного, поднимали со словами: «Вставай, женщина, вернись в мир живых».


Нормы жизни человека в загробном царстве были разработаны
 весьма слабо. Душа отправлялась к предкам и поступала под начало царя мертвых. Правда, в самом потустороннем мире намечались некоторые разграничения: людей порочных ввергали в
 бездонную яму (некоторый прообраз ада). Принцип перерождения, с которым так тесно связывается история религиозно-философской мысли древней и средневековой Индии, ведам неизвестен.

В ведах говорится о трех тысячах богов: солнце и луна,
 реки и растения стали богами.

Важным ведическим богом был отец неба Дьяус, уступивший
в дальнейшем свое место Варуне, владыке неба и моря. Солнце
 почиталось в пяти формах, символизировавших различные виды
солнечной энергии. В числе других богов были Маруты - боги ветров, Агни - бог огня, Ушас - богиня рассвета, которая вдохновила певца на один из самых поэтических гимнов вед:

Вот появилась Дочь Небес.

Девушка, облаченная в пышные одежды.

О полновластная хозяйка всех богатств земли,

Милосердная Заря, озари нас светом!

На небосклоне ярко блистаешь ты.

Богиня сбросила с себя одежды тьмы,

И, пробуждая мир ото сна, пришла Заря 


В колеснице, запряженной ярко-алыми лошадьми.

Одного из главных богов - Индру древние индийцы изображали идеальным воином. Индра напоминает военного вождя
арийских племен. Он побеждает чужеземцев, грабит житницы
 «безбожников», дарует дождь иссушенной земле. Большие надежды возлагали древние на Индру:

Когда сок сомы будет выжат, вознесем 


все вместе хвалу Индре -

Покорителю несметных врагов,

Главе многих почитаемых божеств.

Пусть он сделает нас храбрыми,

Пусть он ниспошлет нам богатства,

Пусть он дарует нам женщин,

Пусть он явится к нам с пищей.

Реки обожествлялись древними индийцами как носительницы
 жизни.

Пантеон вед знает только несколько богинь. Как полагают
 исследователи, они являются наследием былых времен или заимствованы арийцами у других народов.

Ведические боги были наделены чертами людей - пили молоко, ели топленое масло и лепешки, не отказывались от сомы. 
Но очеловечивание богов не было полным. Незавершенность этого процесса сказалась, в частности, в том, что ведическая религия не знала ни храмов, ни скульптурных изображений божеств.


Отсутствие последних в известной мере восполнялось сложным
 ритуалом. Ведический обряд был единственной формой общения
с божественными силами, поэтому ему (придавалось исключительное значение. Посредником между людьми и божеством становится жрец-брахман, отправляющий богослужение.

Гимны наиболее раннего по времени сборника «Ригведа»
(«Веда гимнов») сложились на территории Пятиречья (Пенджаба). Текст «Ригведы» дошел до нас в двух версиях, в одной из
них, более ранней, слова еще не отделены друг от друга.
 1028 гимнов, составляющих «Ригведу», расчленены на 10 циклов (мандала - «круг», «цикл»). Историко-филологический анализ дал возможность выделить структурные элементы «Ригведы», восходящие к различным периодам. Ядро этого сборника - 
мандалы 2 - 7 - сцементировалось в период разложения первобытнообщинного строя. Последняя мандала, 10-я, является наиболее поздним по времени создания «кругом» «Ригведы».

Гимны «Ригведы» содержат моленья о ниспослании богатства:

О Маруты, даруйте нам богатства обильные и многочисленные,

которые никогда нас не покинут.

О Агни, удзой силу человека, поклоняющегося тебе в своем доме,

почитающего тебя изо дня в день.

Пусть тот, кому ты помогаешь, соединится с богатством.

Вера в богов причудливо уживается в «Ригведе» с сомнением
 в их могуществе и даже в самом их существовании. Нередко
 мудрецы «Ригведы» задаются вопросом: видел ли кто-нибудь когда-нибудь Индру? Духом сомнения в правильности проповедуемых жрецами «истин» о сотворении мира дышит знаменитый 129-й гимн 10-й мандалы «Ригведы»:

Кто когда знал, кто объявил это здесь, почему родилось сомнение?

Боги появились позже того, как был создан мир, кто же знает,

как он был сотворен?

Тот, кто сотворил мир, сотворил ли его на самом деле?

Высочайший, видящий в высочайшем небе, может быть, он знает

об этом, или даже и он не знает?

Как же сохранились в священном тексте гимны, проникнутые скептицизмом и неверием в богов? По мнению некоторых исследователей, эти кощунственные строки уцелели в «Ригведе»
по той причине, что они были крепко спаяны с текстом, считавшимся «ортодоксальным».

Второй и третий сборники вед - «Самаведа» и «Яджурведа» - самостоятельного значения по существу не имеют. Включенные в них гимны связаны с ведическим брахманским ритуалом. «Самаведа» представляет неоценимый источник для истории индийской музыки. В этой веде содержатся нотные обозначения мелодий. «Яджурведа» - это собрание формул, произносимых во время принесения жертв богам. Ядро четвертой веды - «Атхарваведы» составляют магические формулы, заговоры и заклинания.

Бессилие лекарей искупалось необузданной фантазией заклинаний против болезней. Спору нет, злой чахоточный кашель может быть надежным поводырем до смерти, но годится ли он в
качестве поэтической Музы? И не потонут ли в надрывном хрипе 
больного тонкие голоса высокой образности? Однако древнего 
поэта не мучают подобные сомнения, и он смело отдает свое искусство на службу врачеванию:

Как дух бесплотный над землей 


Падучею звездой летит, -

По горнему тому пути!

Как стрел пернатых жуткий рои

К врагу стремительно летит, -

Так прочь умчись ты, кашель злой,

В простор земной!..

Как солнца ярые лучи 


Несутся вдаль всего быстрей, -

Так прочь умчись ты, кашель злой,

По лону гладкому морей.

(Перевод Б. Ларина)

Страстное желание певца изгнать кашель из тела больного
определило ток поэтической мысли. Идея движения пронизывает гимн от первой до последней строки. Все образы гимна - 
падучая звезда, земной простор, ярые лучи солнца, лоно морей - связаны с неподвластным глазу полетом и сообщают идее
движения тот высший накал, которого могла добиться художественная фантазия индийца эпохи вед. Неудержимый лёт космических образов захватил и пернатые стрелы. Певец избрал не
 одну стрелу, а скопище, тучу.

Мчащиеся в поднебесье стрелы - единственный в заклинании художественный образ, взятый из реального быта. Пожалуй,
 ни один другой образ, связанный с повседневной жизнью древнего индийца, не мог бы так совершенно передать ощущение
 стремительности. Отраженное в гимне движение беспредельно, для певца важна не только стремительность, но и отсутствие конечного рубежа - злой кашель должен отдалиться от больного
на возможно далекое расстояние. Космические образы великолепно служат и этой цели. Легко заметить, что, за исключением
бесплотного духа, в гимне нет ничего божественного. Сверхъестественное почти растворилось в поэтизации природы.

Некоторые гимны вед полностью лишены религиозной окраски.

Один из гимнов донес до нас страдания человека, обуреваемого отнюдь не возвышенными страстями:

Жена меня оставила, мать меня ненавидит.

Но мне безразлично все это.

От игрока не больше пользы,

Чем от дорогой, но вконец одряхлевшей лошади.

Гимн предостерегает человека от пагубных страстей.

Не играй в кости; возделывай свое поле.

Довольствуйся тем, чем владеешь.

Ведь ты, игрок, имеешь коров, имеешь жену.

Вот какой совет дает мне благородный Савитар.

Гимн запечатлел такую безудержную страсть игрока, что весьма сомнительно, сумеют ли благоразумные советы Савитара возыметь свое действие.

Нерасчлененность общественных отношений определила неразвитость ведической мифологии. Роды и виды словесности в
ведах еще слиты, хотя очертания лирики, эпоса и драмы уже
смутно вырисовываются. Как пишет советский индолог Е. В. Паевская, ведам свойственна также нерасчлененность как понятия
и образа, так и слова, мелодии и действа. Религиозно-магическое начало крепко спаяно с эстетическим.

Ведические гимны сохранились в памяти поколений в строго канонизированной форме. Как полагают, в первой половине (тысячелетия до н. э. язык ведических гимнов - ведический санскрит - уже резко отличался от племенных диалектов Северной 
Индии, и слушатели разучились понимать гимны.

Необходимость объяснения и толкования священных текстов вызвала
к жизни обильную комментаторскую литературу, которая приобрела впоследствии вполне самостоятельный характер. Произведения этой комментаторской литературы называются брахманами (букв, «связанными с Брахмой» - «всевышним»; это слово
не следует смешивать с одинаково звучащим наименованием
жреца - брахманом). Брахманы содержали объяснения обрядовых действ, предписываемых ведами, раскрывали их символический смысл, устанавливали связь и зависимость между гимнами
и жертвоприношениями. Соблюдение ведических обрядов всецело зависело от того, насколько верно будут поняты и истолкованы гимны.

Тщательный разбор и комментирование четырех
сборников вед привели к зарождению научных знаний о языке.
Поскольку задачей брахманов было разъяснение смысла вед,
каждая брахмана примыкает к той или иной из вед. Брахманы
являются связующим звеном между четырьмя ведическими сборниками и последующими жанровыми формами ведической литературы.

По мере формирования ведическая религия придавала все
большее значение аскетизму. Правила поведения отшельников, нормы их жизни установлены в араньяках («лесных книгах»).


Отшельники не совершали жертвоприношений, и поэтому в
 араньяках нет предписаний, связанных с ритуалом. В араньяках
получила развитие та сторона жреческой идеологии, которая 
связана с философским обоснованием религии, получившей название «брахманизм», с оправданием жреческого господства.

Разложение первобытнообщинного строя привело к образованию в X - VI вв. до н. э. первых государств. Племенная общность уступила место территориальной, что послужило стимулом к образованию народностей. Ученость все более концентрировалась в руках брахманства. Араньяки подготовили появление упанишад - философских трактатов, где впервые в истории Индии мысли о сущности бытия вылились в стройную систему.


Разработка норм обрядности, которая началась еще в начальных жанрах ведических литератур, была продолжена в сутрах
 (букв. «нить»).

Предыдущая статья , продолжение .

Человек должен осознать цель своей жизни, а pуководство к этому дается во всей ведической литеpеатуpе, сущность котоpой заключена в «Бхагават-гите».

«Веды» есть кодекс человеческой деятельности. Все, что совершается помимо ведических указаний, называется викарма, или не разрешенное авторитетом, греховное действие.
Цель изучения «Вед» состоит в познания Всевышнего Бога, Абсолютной Истины первопричины всего.
Все ведическое знание закончено, непогpешимо и совеpшенно, ибо оно находится выше сомнений и ошибок. Мы должны пpинять это знание, котоpое пеpедается по цели ученической пpеемственности паpампаpе.
Высшая цель философии «Веданты» может быть достигнута смиренным повторением святого имени Господа. «Веданта» есть последнее слово ведической мудрости, а автором и знатоком ее является Господь Кришна. Совершенный ведантист — это великая душа, наслаждающаяся воспеванием святого имени Господа.
Ведическое знание получено из тpасцендентальных источников, и его пеpвые слова были сказаны Самим Господом. Оно было вложено в сеpдце Бpахмы, и Бpахма в свою очеpедь пеpедал это знание сыну и pаспpостpанил его сpеди своих учеников в том виде, в каком он получил его от Господа.
Пуpаны (ведические шастpы) не есть плод писательской фантазии. Это истоpический документ, истории прошедших веков, рассказывающие об играх и развлечениях аватар Господа.

Изначально Вьяса (литературное воплощение Господа Кpишны) pазделил «Веды» на 4 части (4 пеpвоначальные шастpы):

· «Риг»;
· «Сама»;
· «Атхаpва»;
· «Яджуp»

Затем Господь pазьяснил их в «Пуpанах», а для людей с более низкими умственными способностями Он написал «Махабхаpату», часть котоpой и составляет «Бхагават-гита».

Затем вся ведическая литеpатуpа была обобщена в «Веданта-сутpе», для понимания котоpой будущими поколениями Он написал комментаpий под названием «Шpимад-Бхагаватам».
«Бхагават Гита»- известна также под названием «Гитопанишад» . Она — суть ведического знания и одна из наиболее важных «Упанишад» в ведической литеpатуpе.
«Бхагават-Гита» является эпизодом из «Махабхаpаты».
Эта книга предназначена для обусловленных душ, занятых в материальной природе установлением господства над природой, и не имеющих понятия об истинной, духовной жизни.
Цель «Бхагават-Гиты» — выpвать человечество из неведения матеpиального существования, показать каким образом человек может постичь свое духовное существование и свои вечные взаимоотношения с Высшей духовной личностью, и научить человека, как он может вернуться домой, назад к Господу.
«Бхагават Пурана» — называется также «Шримад Бхагаватам».
«Гитопанишад» — тоже самое что и «Бхагавад Гита».
«Манусамхита» — свод законов для всего человечества

«Махабхарата» — эпическое произведение, описывающее историю прошлых времен, вплоть до Кали-юги.

Название пpоисходит от цаpя Бхаpаты — пpавителя миpа, с котоpого началась династия Куpу, к котоpой пpинадлежали Дхритараштра и Панду.
«Нирукти» — ведический словарь.
«Шримад Бхагаватам» — называется также «Бхагават Пурана». Это Пуpана, или истоpия, написанная Вьясадевой специально для того, чтобы дать глубокое понимание Господа Шpи Кpишны. Это произведение, в котором полностью описывается трансцендентная природа Всевышнего Господа и его бхакт.
«Чайтанья-чаpитамpита» — биогpафия Шpи Чайтаньи Махапpабху, написанная на бенгальском языке в конце 16-го века Кpишнадасой Кавиpаджей.

тоже далеко не легкая. Вообще в религии, а особенно индийской можно мозги сломать, но мы попробуем. Значит вот такая тема: Ведические мудрости. Откуда они пошли, почему так популярны и главное кого можно почитать на эту тему, т.е я имею ввиду авторитетных исследователей. Кроме того может вы найдете их перевод без осмысления другими людьми, я имею ввиду первоисточник.

Современное использование людьми тер­мина «индуизм» не соот­­вет­ствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» – это иска­женное произношение пер­сами слова «синдху», санскрит­с­кого названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную терри­торию «землей реки Инд» или «Индустаном». Таким образом, «хинду» – это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддис­тами, сикхами, джай­нами или предста­вителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои назва­ния. Слово «хинду» использовалось как универ­саль­ное определение для обозначения бук­валь­но тысяч самых различных религи­озных и культур­ных групп, располагающихся на огромной терри­тории Индийского субкон­тинента.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство и т.д.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

1. Ведические писания

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает от санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний» даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама». Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.

1.1 Четыре Веды

Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.

1.2 Тантрические писания

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.

1.3 Упанишады

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.

1.4 Веданта-сутры

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.

1.5 Итихасы

Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).

2. Шесть систем Ведической философии

2.1 Основные школы философской мысли

Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука» для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или «писание философских обсуждений».

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии — физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги — гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ».

Санскритское слово ачарья походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти , преданного служения Господу.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

2.2 Бхакти-йога

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь сред­ст­во достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действи­­тельности, означает «бхакти-йога». Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начина­ет­ся с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен­ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обога­щается большим знанием и отречением, она при­водит к уровню, называемому гьяна-йогой. Ког­да сосредоточенность на Параматме усили­ва­ется по­сред­ством различных физичес­ких процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И сту­пень, на которой человек пре­вос­­ходит уровень аштанга-йоги и непосред­ственно прибли­жается к Верховной Божественной Лич­нос­ти, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конеч­ная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествую­щие этапы йоги. Прогрес­сирующий йог находится, таким образом, на ис­тин­ном пути вечной удачи. Тот, кто привя­зывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

3. Ведическое общественное устройство

Варнашрама-дхарма – это ведическое об­щест­­­вен­ное устройство, которое делит общест­во по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (вар­на), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).

Заключение

Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». В дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.

Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.

Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.

На русском языке изданы переводы Ригведы и Атхарваведы, выполненные Т.Я. Елизаренковой — труд всей её жизни. Перевод довольно близок к тексту оригинала, что одновременно является и его достоинством, и недостатком. Ведь чем больше точности, тем меньше вольностей и красивостей. За это переводы Елизаренковой подвергаются постоянным нападкам, что они сухи, непоэтичны и совсем не соответствуют представлениям публики о том, как должны были бы выглядеть ведические гимны. Впрочем, никакой альтернативы её переводам всё равно нет и в ближайшем будущем не предвидится. Потому что перевод Вед — титанический труд, а титаны в наше время редки.

Ещё на русском выходил какой-то левый перевод Самаведы — явно не с санскрита, а видимо, с английского, — с которым вряд ли стоит считаться.

На английском доступно больше переводов.

Санскритские тексты Вед, кстати, тоже в сети доступны. Шримад Бхагаватам, например, есть в переводе. Махабхарата, Рамаяна, Гаруда Пурана… зайдите на Озон, там много таких книг

Для изучения ранней истории Индии основным источником являются своеобразные тексты, являющиеся древнейшими памятниками литературного творчества, - Веды - священные тексты, составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемые в науке “ведийским санскритом”, а также материалы двух эпических поэм - “Махабхараты” и “Рамаяны”. Основное содержание Вед - религиозно-философские сочинения, сборники этико-правовых предписаний и ритуальные тексты, многие из которых создавались представителями брахманской прослойки, отвечали ее интересам, отражали ее взгляды и установки.

В современной Индии традиционно считают знание Вед источником мудрости индийцев. Веды учат возвышаться над несчастьем, над гневом и завистью, искать истину.

Ведийская литература подразделяется на самхиты - сборники гимнов, заклинаний и молитв, брахманы - прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады - религиозно-философские трактаты.

К этой литературе примыкает богатая литература сутр, сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни. Сутры порой называют “ведантой” (букв. - часть Вед). В веданту включаются ритуал, этимология, грамматика, фонетика, метрика и астрономия.

К веданте относятся и многочисленные трактаты, касающиеся ведийского ритуала, - кальпасутры, которые подразделяются на грихьясутры и дхармасутры. Грихьясутры - сборники наставлений по домашним обрядам. Дхармасутры включают в себя предписания, затрагивающие домашние обряды и правила семейной жизни, регулируют социальную жизнь человека, касаются положения различных групп населения, их взаимоотношений с государством и т. д.

К самхитам относят четыре сборника: “Ригведа” (гимны), “Самаведа” (песнопения), “Яджурведа” (жертвенные формулы и толкования и “Атхарваведа” (магические формулы).

Сборники “Самаведы” и “Яджурведы” не так оригинальны, поскольку в большей своей части повторяют “Ригведу” и представляют меньшую ценность как исторические источники.

Значение древнеиндийской литературы огромно. Она дает знания об историческом периоде, связанном с расселением индоарийских племен в Северной Индии, освоением долины Ганга, эволюцией политического и общественного строя этих племен, возникновением государственности и т. п.

Самхита “Ригведы” в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась на рубеже II и I тыс. до н. э., хотя некоторая часть гимнов, вероятно, была создана в III или даже в VI тыс. до н. э. Ее текст состоит из десяти книг - 1028 гимнов.

В текстах “Ригведы” содержится много исторического материала о политической организации и социальных отношениях ранневедийской эпохи, хозяйственной деятельности населения, обычаях и нравах, о процессах возникновения классового общества и государства, имеются и конкретные исторические факты о соперничестве между индоарийскими племенами и их борьбе с неарийскими этносами, расселении ведийских коллективов и освоении ими новых территорий.

Даже беглое знакомство с гимнами Ригведы показывает большое значение, которое в жизни ариев и в их представлениях о мире придавалось скотоводству. Молитвы к богам нередко завершались просьбами о приумножении стад. Крупный рогатый скот считался мерилом богатства. Нередко упоминаются пастбища и стойла. В состав священных книг включались заклинания против болезней домашних животных. В жертву богам приносили молоко, топленое масло, простоквашу и различные виды молочной каши - часто с маслом или творогом. Богато представлена в ведах фразеология, связанная с разведением скота. Вождя называли буквально "коровьим пастухом", состоятельного человека - "обладателем коров", войну - "поисками коров", род - "коровьим загоном" и т.д.

Именно в гимнах Ригведы упоминается такое понятие, как «варны». Варновая система явилась результатом исторического развития и могла возникнуть только на определенной его стадии. Все индуистские тексты свидетельствуют, что сначала арии не знали варн, что они возникли в строгом соответствии с разделением по видам трудовой деятельности. В результате разложения первобытнообщинного строя, помимо классов, оформились сословия. Сословные различия были почти во всех странах древности, но законченный характер они приняли именно в Индии, благодаря стойкости и живучести пережитков родо-племенных отношений и прочности общинной организации. Племенные объединения постепенно включались в классовое общество, но прочно удерживали старые позиции, содействуя консервации общественных явлений. Образование сословий происходило под непосредственным воздействием особенностей родо-племенных отношений, религиозных и этнических различий, а решающим фактором в становлении оформленной иерархической системы варн были процессы, которые происходили в общественно-экономическом развитии - это усиление социального неравенства. Концентрация собственности более или менее точно соответствовала варновому делению. Сословный принцип определяет сущность системы варн. В ранневедический период в обществе существовало тройственное деление - брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой - народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический век не было следов наследственных профессий и кастовой эндогамии, народ представлял собой единое целое. Но в поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Появилась доктрина о четырех варнах: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне “Пурушасукта”, в котором повествуется о происхождении варн из частей тела мифического первочеловека Пуруши. Брахманы - из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней.

Варна брахманов (brahmana - “знающий священное учение”) занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая теория их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой “чистой” части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства. Пользуясь тем, что им была доверена духовная жизнь народа, они стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, приписывая себе божественное происхождение. В древние священные книги - шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.

Следующая по схеме сословной иерархии была варна кшатриев (ksatruya - “наделенный могуществом”), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе. Кшатрии постоянно оспаривали главенствующее положение брахманов, утверждая, что брахман не владыка и что жрец - только слуга царя.

Основная масса общинников образовала третью варну - вайшьев (vais"va - “наделенный имуществом”). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.

Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр . Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Как свидетельствуют ведийские тексты, поскольку шудра был создан из ступней Праджапати без участия бога, то его богами являются хозяева дома. Постепенно положение шудр изменилось. Их права на жизнь и благополучие были признаны верхушкой общества. Они были допущены участвовать в коронации новых царей и предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет.

Как правило, принадлежность к варне определялась рождением. Переход из одной варны в другую, как и смешанные браки, запрещался. Вместе с тем источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Так, например, герои "Ма-хабхараты" - Дхритараштра, Панду и Видура, были сыновьями брахмана Въясы, однако первые два принадлежали к кшатриям, поскольку их матери были кшатрийками, а третий - к шудрам, по матери - шудрянке. Считалось, что у самого Вьясы отец - брахман, а мать - рыбачка.

Привилегированность трех высших варн индийского общества по отношению к шудрам подчеркивалась специальным обрядом посвящения (упанаяна), от слова упавита - сплетенный особым образом и из особого материала (для каждой варны разный) шнур - самой существенной и значимой частью обряда. Суть этого обряда посвящения заключалась как бы в формальном приеме в полноправные члены общины уже возмужавшего соплеменника. Считалось, что при этом обряде происходит второе рождение, отсюда членов трех высших варн - брахманов, кшатриев и вайшьев называли “дважды рожденными” (двиджати). Обряд проводился в детском возрасте, для детей брахманов в возрасте 8 лет, кшатриев - 11, вайшьев - 12.

Вся жизнь дважды рожденных должна была делитьсяна четыре периода (ашрама):

I - брахмачарин - период обучения. Ученики жили в доме учителя (гуру) и находились в положении прислуги. Работали на наставника, выполняли все его приказания и наставления. Их работа считалась платой за обучение.

II - (грихастха) - период сознательной семейной жизни. В этот период дважды рожденный мог обзавестись семьей и обязан был содержать членов семьи и отправлять культ богов и предков.

III - (ванапрастха) - период лесного отшельника. Когда человек достигал преклонного возраста, обзаводился внуками, он должен был удалиться от мира, сделаться отшельником. Это период философского познания и самопознания.

IV - (яти, саньяси) - период бродячего аскета. Подготовка к жизни в загробном мире. Период ощущения приближения конца.

К концу ведийского периода окончательно оформилась система четырех сословий - варн, укрепление которой стало одним из показателей разрыва с традициями первобытнообщинного строя.

Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, в качестве пережитка прошлого они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.

Другой, не менее важный ведийский памятник “Атхарваведа” сложился в более поздний период, его окончательная редакция, по-видимому, произошла в VII - VI вв. до н. э. Гимны “Атхарваведы” содержат религиозные и религиозно-философские идеи, имеются архаичные тексты, которые отсутствуют в других сборниках. Анализ “Атхарваведы” позволяет воссоздать различные стороны жизни древнеиндийского общества. Гимны проливают свет на хозяйственную деятельность, развитие земледелия и ремесла, данные о состоянии медицинских, астрономических и др. знаний.

Наступление новой эпохи в истории древнеиндийского общества ознаменовали тексты прозаических трактатов - брахманов. Они оформились к VIII - VI вв. до н. э., когда в Индии начала интенсивно складываться сословно-кастовая система, повысилась роль брахманства. Эти трактаты богаты сведениями не только о социально-экономической и культурно-политической жизни, но более всего они важны для изучения позднеиндийской религии. Содержателен материал и о географических знаниях древних индийцев.

Заключительную часть ведийской литературы составляют упанишады. Среди них выделяется 10 - 12 главных, наиболее древних, датируемых VII - VI вв. до н. э. Они отличаются от брахман своей религиозно-философской трактатностью. Изложенный материал отличается конкретностью и историчностью, особенно важен для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем. Данные упанишад позволяют проследить ход дальнейшего развития государственности и образования первых государств в долине реки Ганг.

Таким образом, свидетельства Вед рисуют нам картины общественной жизни Индии. Однако они требуют определенного критического анализа, так как являются предметом устного творчества. Ученым хорошо известно, что в древности очень сильной была традиция устной передачи текста, из поколения в поколение, при этом старались сохранять их первоначальный смысл, но в поисках сюжета часто обращались к мифологии, а при описании действительных событий не стремились к точности. Кроме того, ряд текстов был оформлен письменно лишь в первые века нашей эры и, допустимо думать, что зафиксированы были не все произведения устного народного творчества.

Именно поэтому картины общественной жизни древней Индии заметно дополняют данные археологических раскопок поселений культуры Хараппы III - II тыс. до н. э. Эта культура развивалась в долине Инда, в Северо-Западной Индии, которая представляла собой зону обитания земледельцев и скотоводов. Именно здесь в III тыс. до н. э. была создана высокоразвитая городская культура, не уступавшая таким очагам мировой цивилизации, как Месопотамия и Древний Египет. Археологические раскопки в Хараппе (совр. Пакистан) и долине Инда убедительно показали древность и самобытность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в Индии индоарийских племен.