Геометрическая фигура символ здоровья и радости пифагора. Нумерологическая теория пифагора. Достижения медицинской школы пифагорейцев

Сегодня для вас рассказ о четырёх символах радости, которые использовались в разное время и в разных культурах. Буддийский символ радости, славянский символ, кельтский и рунический символы.

Буддийский символ радости

Эта загадочная спираль - буддийский символ радости гакьил.

Известно о нём немного, и для европейцев источник информации об этом символе - описание из книги "Тибетские буддийские символы" Роберта Бира.

Гакьил (он же "колесо радости", он же "спираль радости"). Рисуется похожей на китайский инь-янь, но его центральная область состоит из трёх (реже из четырёх) спиралеобразных секций.

Дословно в переводе с тибетского слог "га" означает радость и удовольствие (любой причины), а "кьил" - кружиться, крутиться.

Когда колесо радости рисуют с тремя составляющими спиралями, как на рисунке, оно считается исполняющим желания.

Но это не единственный символ радости.
Идём дальше.

Рунический символ радости

Перед вами руна №8, носящее название "Радость".

Вообще руны - это письменность германцев, и употреблялась она на территории нынешних Германии, Дании, Норвегии, Швеции, Исландии в далекие века. А с принятием христианства эта письменность была вытеснена. Но руны были не просто алфавитом - им было присуще ещё и мифологическое значение.

Использовалось гадание, когда руны наносили на свежие деревянные плашки, высыпали всё в хаотичном порядке и потом жрец или глава семьи помолившись доставал поочередно 3 плашки и толковал нанесенные на них знаки (руны).

А теперь перенесемся мысленно в Ирландию. Древний кельтский символ трилистник называют также символом радости.

*Кельты - древние племена индоевропейского происхождения, в древности населявшие большие территории на месте нынешней Западной и Центральной Европы.

В виде амулета этот символ использовался чтобы боги даровали человеку спокойную, радостную и счастливую жизнь

Славянский символ Белобог

Славянский символ Белобог тоже может быть отнесен к символам радости.

Вообще это древний славянский религиозный символ. Олицетворяет и обещает тому, кто его использует (в одежде, украшениях и т.д.) много радости, света, счастья, добра. Символ весеннего неба и солнечного света. В общем всё, что дарит вам радость - это и есть Белобог.

Однако интересно, что также этот символ отвечает за трудолюбие и целеустремлённость. В общем бог помогает тем, кто и сам не ленится и старается добиться счастья да успеха.

Такими символами расшивали одежду, белье, скатерти и т.д. Традиционные красные символы на белом фоне выглядели очень красиво, нарядно и празднично.

Пифагор, родившийся около 580-570 до Р. Х. на острове Самосе, сын резчика драгоценных камней или купца Мнесарха, был человек, одаренный замечательною физическою красотою и великою силою ума.

В дошедших до нас известиях его жизнь облечена мифическим и мистическим туманом. В молодости Пифагор усердно занимался математикой, геометрией и музыкой; по словам Гераклита , не было человека, который столько и с таким успехом трудился для исследования истины и приобрел такие обширные знания. Есть известие, что он учился философии у Ферекида. Для расширения своих знаний, Пифагор долго путешествовал: жил в европейской Греции, на Крите, в Египте; предание говорит, что жрецы египетского религиозного центра, Гелиополя, посвятили его в таинства своей мудрости.

Пифагор. Бюст в Капитолийском музее, Рим. Автор фото - Galilea

Когда Пифагору было около 50 лет, он переселился с Самоса в южноиталийский город Кротон , чтобы заняться там практическою деятельностью, для которой не было простора на Самосе, подпавшем под владычество тирана Поликрата . Граждане Кротона были мужественные люди, не поддававшиеся соблазнам роскоши и сладострастной изнеженности, любившие заниматься гимнастикой, крепкие телом, деятельные, стремившиеся прославлять себя храбрыми подвигами. Их образ жизни был простой, нравы их были строги. Пифагор скоро приобрел между ними много слушателей, друзей, приверженцев своим учением, проповедовавшим самообладание, направленным к стройному развитию душевных и физических сил человека, своею величественною наружностью, импонирующими манерами, чистотою своей жизни, своею воздержностью: он ел только мед, овощи, фрукты, хлеб. Подобно ионийским философам (Фалесу , Анаксимандру и Анаксимену), Пифагор занимался исследованиями о природе, об устройстве вселенной, но шел в своих исследованиях другим путем, изучал количественные отношения между предметами, старался формулировать их цифрами. Поселившись в дорийском городе, Пифагор дал своей деятельности дорийское, практическое направление. Та система философии, которая называется пифагорейской , была выработана, по всей вероятности, не им самим, а его учениками – пифагорейцами. Но основные её мысли принадлежат ему. Уже сам Пифагор находил таинственный смысл в числах и фигурах, говорил, что «число составляет сущность вещей; сущность предмета – число его », ставил гармонию верховным законом физического мира и нравственного порядка. Есть легенда, что он принес гекатомбу богам, когда открыл геометрическую теорему, которая называется его именем: «в прямоугольном, треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов».

Пифагор и школа пифагорейцев делали смелые, хотя во многом фантастические попытки объяснить устройство вселенной. Они полагали, что все небесные тела и в том числе сама земля, имеющая шарообразную форму, и другая планета, которую они называли противоположною земле, движутся по круговым орбитам около центрального огня, от которого получают жизнь, свет и теплоту. Пифагорейцы считали, что орбиты планет находятся между собою в пропорциях, соответствующих интервалам тонов семиструнной кифары и что из этой пропорциональности расстояний и времен обращения планет возникает гармония вселенной; целью жизни человека они ставили то, чтобы душа приобретала гармоническое настроение, посредством которого она делается достойной возвратиться в область вечного порядка, к богу света и гармонии.

Философия Пифагора скоро получила в Кротоне практическое направление. Слава его мудрости привлекла к нему много учеников, и он образовал из них пи фагорейский союз , члены которого были возводимы к чистоте жизни и к соблюдению всех нравственных законов» религиозными обрядами посвящения, нравственными заповедями и принятием особенных обычаев.

По дошедшим до нас преданиям о союзе пифагорейцев, он был религиозно-политическим обществом, состоявшим из двух классов. Высшим классом пифагорейского союза были Эзотерики, число которых не могло превышать 300; они были посвящены в тайные учения союза и знали окончательные цели его стремлений; низший класс союза составляли Экзотерики, непосвященные в таинства. Принятию в разряд пифагорейцев-Эзотериков предшествовало строгое испытание жизни и характера ученика; во время этого испытания он должен был хранить молчание, исследовать свое сердце, трудиться, повиноваться; должен был приучать себя к отречению от житейской суеты, к аскетизму. Все члены пифагорейского союза вели умеренный, нравственно-строгий образ жизни по установленным правилам. Они собирались заниматься гимнастическими упражнениями и умственными трудами; обедали вместе, не ели мяса, не пили вина, совершали особенные богослужебные обряды; имели символические изречения и знаки, но которым узнавали друг друга; носили льняную одежду особенного покроя. Есть предание, что в школе пифагорейцев была введена общность имущества, но, кажется, что это – вымысел позднейших времен. Баснословные прикрасы, которыми затуманены известия о жизни Пифагора, распространяются и на союз, основанный им. Недостойные члены были позорным образом исключаемы из союза. Нравственные заповеди союза и правила жизни для его членов были изложены в «Золотых изречениях» Пифагора, имевших, вероятно, символический и загадочный характер. Члены пифагорейского союза были преданы своему учителю с таким благоговением, что слова: «он сам сказал» считались несомненным доказательством истины. Одушевленные любовью к добродетели, пифагорейцы составляли братство, в котором личность человека была совершенно подчинена целям общества.

Основаниями пифагорейской философии были число и гармония , понятия о которых совпадали для пифагорейцев с идеями закона и порядка. Нравственные заповеди их союза имели своею целью водворить в жизни закон и гармонию, потому они усиленно занимались математикой и музыкой, как наилучшими средствами для доставления душе спокойного, гармонического настроения, которое было для них высшею целью воспитания и развития; усердно занимались гимнастикой и медициной, чтобы доставлять телу силу и здоровье. Эти правила Пифагора и торжественное служение Аполлону , богу чистоты и гармонии, соответствовали общим понятиям греческого народа, идеалом которого был «красивый и добрый человек», а в частности они соответствовали господствующему направлению граждан Кротона, которые издавна славились как атлеты и врачи. Пифагорейские нравственные и религиозные учения имели в себе много подробностей, странно противоречивших претензии пифагоровой системы на математическую основательность; но энергичное, глубокое стремление пифагорейцев найти «объединяющую связь», «закон вселенной», привести жизнь человека в гармонию с жизнью вселенной, имело в практическом отношении благотворные результаты.

Члены школы пифагорейцев строго исполняли обязанности, которые были предписаны им «золотыми изречениями» учителя; они не только проповедовали, но и на деле соблюдали благочестие, почтительность и признательность к родителям и благодетелям, покорность закону и начальству, верность дружбе и браку, верность данному слову, воздержность в наслаждениях, умеренность во всем, кротость, справедливость и другие добродетели. Пифагорейцы всеми силами старались обуздывать свои страсти, подавлять в себе все нечистые побуждения, «охранять в душе гармоническое спокойствие; они были друзьями порядка и закона. Они держали себя миролюбиво, рассудительно, старались избегать всяких поступков и слов, нарушающих общественную тишину; по их манерам, по тону разговора было видно, что они люди, пользующиеся невозмутимым душевным миром. Блаженное сознание ненарушимости душевного спокойствия составляло счастье, к которому стремился пифагореец. В конце вечера, готовясь лечь спать, пифагореец был обязан играть на кифаре, чтобы звуки её дали душе гармоническое настроение.

Гимн пифагорейцев солнцу. Художник Ф. Бронников, 1869

Само собою разумеется, союз, к которому принадлежали благороднейшие и влиятельнейшие люди Кротона и других греческих городов южной Италии, не мог не иметь влияния на общественную жизнь, на государственные дела; по понятиям греков, достоинство человека состояло в его гражданской деятельности. И действительно мы находим, что не только в Кротоне, но и в Локрах , Метапонте, Таренте и в других городах члены школы пифагорейцев приобрели влияние на управление государственными делами, что в собраниях правительственного совета они обыкновенно имели преобладание благодаря тому, что действовали единодушно. Пифагорейский союз, будучи религиозно-нравственным обществом, был вместе с тем политическим клубом (гетерией ); у них был систематический образ мыслей по вопросам внутренней политики; они образовали полную политическую партию. По характеру учения Пифагора, эта партия была строго аристократическая; они хотели, чтобы владычествовала аристократия , но аристократия образованности, а не знатности. Стремясь преобразовать государственные учреждения по своим понятиям, оттеснить от управления старинные знатные фамилии и не допустить до участия в управлении демократию , требовавшую политических нрав, они навлекли на себя вражду и знатных родов и демократов. Кажется, впрочем, что сопротивление со стороны аристократов было не очень упорно, отчасти потому, что учение пифагорейцев само имело аристократическое направление, отчасти потому, что почти все пифагорейцы принадлежали к аристократическим фамилиям; впрочем Килон, ставший вождем их противников, был аристократ.

Демократическая партия сильно ненавидела пифагорейцев за их надменность. Гордясь своей образованностью, своей новой философией, показывавшею им небесные и земные дела не в том свете, в каком представлялись они по народному верованию. Гордясь своими добродетелями и своим саном посвященных в таинства, они презирали толпу, принимающую «призрак» за истину, раздражали народ тем, что чуждались его и говорили на таинственном языке, непонятном ему. До нас дошли изречения, приписываемые Пифагору; быть может, они и не принадлежат ему самому, но в них высказывается дух пифагорейского союза: «Делай то, что считаешь хорошим, хотя бы это подвергало тебя опасности изгнания; толпа не способна правильно судить о благородных людях; презирай же её похвалу, презирай её порицание. Уважай своих братьев как богов, а других людей считай презренной чернью. Непримиримо веди борьбу с демократами».

При таком образе мыслей пифагорейцев неизбежна была их гибель как политической партии. Разрушение города Сибариса имело последствием катастрофу, уничтожившую пифагорейский союз . Дома их общественных собраний повсюду были сожжены, сами они были убиты, или изгнаны. Но учение Пифагора сохранилось. Отчасти по своему внутреннему достоинству, отчасти по склонности людей к таинственному и чудесному, оно имело приверженцев и в позднейшие времена. Знаменитейшие из пифагорейцев следующих столетий были Филолай и Архит , современники Сократа , и Лисис, учитель великого фиванского полководца Эпаминонда .

Пифагор умер около 500 года; предание говорит, что он дожил до 84 лет. Приверженцы его учения считали его святым человеком, чудотворцем. Фантастичность мыслей пифагорейцев, их символический язык и странные выражения подавали повод аттическим комикам смеяться над ними; вообще они доводили до крайности щегольство ученостью, за которое Гераклит осуждал Пифагора. Их чудесные рассказы о Пифагоре облекли его жизнь мифическим туманом; все известия о его личности и деятельности искажены баснословными преувеличениями.

Религиозные верования пифагорейцев не более, как нити, которые связывают это учение с Востоком. Нити эти начинаются и кончаются узлами и узлы эти распутать трудно, если только не невозможно. Действительно ли Пифагор проник в тайны египетских жрецов и оттуда ли вынес он свое убеждение, что тело – могила души, а такжеверу в бессмертие душ, в суд над ними и их переселение? Был ли основатель великого греческого учения в Вавилоне и не под влиянием ли Зенд-Авесты перенес в Грецию совершение бескровных жертв? Проник ли он в Индию и ни заимствовал ли теорию зрения у брахманов ? Путешествия Пифагора один из коньков исследователей Востока и предмет нападок для всех тех, которые отрицают самобытность греческой философии. Желая отрицать заимствования, исследователи эти отрицают обыкновенно и сами путешествия.

Нет ничего невозможного в том, что торговые дела отца могли заставить Пифагора предпринять путешествия в Египет, Вавилон и даже Индию, однако он мог вынести свои религиозные верования и из иного источника. А именно: приписываемое Пифагору учение о бессмертии души встречается уже у Гесиода , и другими чертами, характеризующими его верования, запечатлены орфические теогонии . Геродот упоминает о египетском происхождении орфических и пифагорейских мистерий (II, 49, 81, 123). Но были ли эти элементы занесены в пифагорейство непосредственно или же через посредство орфиков, решить и трудно и несущественно. Одинаково труден и несущественен вопрос, был ли Пифагор учеником Ферекида – автора одной из теогоний, и не оттуда ли заимствовал он учение о переселении душ в демонов. Невероятно то, что он был учеником милетского философа Анаксимандра , хотя между этими учениями и существует известная связь.

Но важность учения Пифагора заключается не в религиозных верованиях. Смысл его составляет глубокое философское мировоззрение.

Пифагору в числе других (чуть ли не 20-ти) сочинений приписываются и Золотые стихи, где встречается немало мыслей, вошедших в поговорку, и других более глубоких, но менее известных вроде того, что «помогай тому, кто несет свою ношу, а не тому, кто сбирается ее сбросить», «ценность статуи заключается в её форме, достоинство человека в его поступках». Идеалом Пифагора и было богоподобие и, согласно его учению, для того, чтобы сделаться Богом, надо было стать сначала человеком. Учение Пифагора обладало всеми чертами яркой этической теории.

Обаятельна личность Кротонского мудреца. В рассказах о нём Пифагор окружен ореолом красоты, красноречия и глубокомыслия. По словам источников, «он никогда не смеялся». Его биография покрыта туманной дымкою: рождение между 580 и 570 гг. до Р. Х., переселение с острова Самоса (у берегов Малой Азии) в южноиталийскую колонию Кротон между 540 и 530 гг., потом бегство в соседний Метапонт и смерть в преклонных годах. Это все, что мы знаем о Пифагоре положительного.

Пифагорейское учение о вселенной

Подобно ионийским мудрецам , пифагорейская школа старалась объяснить происхождение и устройство вселенной. Благодаря своим усердным занятиям математикою, философы-пифагорейцы составили себе об устройстве мира понятия, более близкие к истине, чем у других древнегреческих астрономов. Понятия их о происхождении вселенной были фантастичны. Пифагорейцы говорили о нем так: в центре вселенной образовался «центральный огонь»; они называли его монадой, «единицею», потому что он – «первое небесное тело». Он – «мать богов» (небесных тел), Гестия , очаг вселенной, жертвенник вселенной, страж её, жилище Зевса , престол его. Действием этого огня, согласно мнению пифагорейской школы, созданы другие небесные тела; он – центр силы, сохраняющей порядок вселенной. Он притягивал к себе ближайшие части «беспредельного», то есть ближайшие части вещества, находящегося в беспредельном пространстве; постепенно расширяясь, действие этой силы его, вводившей беспредельное в пределы, дало устройство вселенной.

Около центрального огня вращаются, по направлению с запада на восток, десять небесных тел; самое отдаленное из них – сфера неподвижных звезд, которую пифагорейская школа считала одним сплошным целым. Ближайшие к центральному огню небесные тела – это планеты; их пять. Далее их от него расположены, по пифагорейской космогонии, солнце, луна, земля и небесное тело, составляющее противоположность земле, антихтон, «противоземля». Оболочку вселенной составляет «огонь окружности», который надобен был пифагорейцам для того, чтобы окружность вселенной гармонировала с центром её. Центральный огонь пифагорейцев, центр вселенной, составляет основание порядка в ней; он норма всего, связь всего в ней. Земля вращается около центрального огня; форма её шарообразна; жить можно только на верхней половине её окружности. Пифагорейцы полагали, что и она и другие тела движутся по круговым путям. Солнце и луна, шары, состоящие из вещества, подобного стеклу, получают свет и теплоту от центрального огня и передают земле. Она вращается ближе к нему, чем они, но между ним и нею вращается противоземля, имеющая тот же путь и такой же период своего круговращения, как она; потому-то центральный огонь постоянно закрыт этим телом от земли и не может давать свет и теплоту прямо ей. Когда земля в своем дневном круговращении находится на той же стороне от центрального огня, как солнце, то на земле день, а когда солнце и она на разных сторонах, то на земле ночь. Путь земли находится в наклонном положении относительно пути солнца; этим правильным своим сведением пифагорейская школа объясняла смену времен года; кроме того, если бы путь солнца не был наклонным относительно пути земли, то земля при каждом своем ежедневном круговращении проходила бы прямо между солнцем и центральным огнем и каждый день производила бы солнечное затмение. Но при наклонности её пути относительно путей солнца и луны, она лишь изредка бывает на прямой линии между центральным огнем и этими телами, и закрывая их своею тенью, производит их затмения.

В пифагорейской философии считалось, что небесные тела подобны земле, и как она, окружены воздухом. На луне есть и растения и животные; они гораздо больше ростом и прекраснее, чем на земле. Время обращения небесных тел около центрального огня определяется величиною проходимых ими кругов. Земля и противоземля обходят свои круговые пути в сутки, а луне нужно на это 30 дней, солнцу, Венере и Меркурию нужен целый год, и т. д., а звездное небо совершает свой круговой оборот в период, продолжительность которого не определялась пифагорейской школой точно, но составляла тысячи лет, и который назывался «великим годом». Неизменная правильность этих движений обусловливается действием чисел; потому число – верховный закон устройства вселенной, сила, правящая ею. А пропорциональность чисел – гармония; потому правильное движение небесных тел должно создавать гармонию звуков.

Гармония сфер

На этом было основано учение пифагорейской философии о гармонии сфер; оно говорило, что «небесные тела своим вращением около центра производят ряд тонов, сочетание которых составляет октаву, гармонию»; но человеческое ухо не слышит этой гармонии, как и человеческий глаз не видит центрального огня. Гармонию сфер слышал только один из всех смертных, Пифагор. При всей фантастичности своих подробностей, учение пифагорейской школы об устройстве вселенной составляет, по сравнению с понятиями прежних философов, большой астрономический прогресс. Прежде, суточный ход перемен объясняли движением солнца около земли; пифагорейцы стали объяснять его движением самой земли; от их понятия о характере её суточного круговращения легко было перейти к понятию, что она вращается около своей оси. Надо было только отбросить фантастический элемент, и получалась истина: противоземля оказывалась западным полушарием земного шара, центральный огонь оказывался находящимся в центре земного шара, вращение земли около центрального огня превращалось в круговращение земли около оси.

Пифагорейское учение о переселении душ

Учение о числах, о сочетании противоположностей, заменяющем беспорядок гармонией, служило в пифагорейской школе философии основанием и для системы нравственных и религиозных обязанностей. Как во вселенной владычествует гармония, так должна владычествовать она в индивидуальной и в государственной жизни людей: единство и тут должно господствовать над всеми разнородностями, нечетный, мужской элемент, над четным, женским, спокойствие над движением. Потому первая обязанность человека – подводить под гармонию все противоположные одни другим влечения души, подчинять инстинкты и страсти владычеству разума. По пифагорейской философии, душа соединена с телом и наказание за грехи, погребена в нём, как в темнице. Потому она не должна самовластно освобождаться от него. Она и любит его, пока соединена с ним, потому что получает впечатления только посредством чувств тела. Освободившись от него, она ведет бестелесную жизнь в лучшем мире.

Но в этот лучший мир порядка и гармонии душа, согласно учению пифагорейской школы, вступает лишь в том случае, если она установила в себе гармонию, если сделала себя достойной блаженства добродетелью и чистотою. Негармоничная и нечистая душа не может быть принята в царство света и вечной гармонии, которым правит Аполлон ; она должна возвратиться на землю для нового странствования по телам животных и людей. Итак, пифагорейская школа философии имела понятия, сходные с восточными. Она считала, что земная жизнь – время очищения и подготовки и будущей жизни; нечистые души удлиняют для себя этот период наказания, должны подвергаться возрождениям. Средствами приготовить душу к возвращению в лучший мир служат, согласно пифагорейцам, такие же правила очищения и воздержания, как в индийской , персидской и египетской религиях . У них, как и у восточных жрецов, необходимыми пособиями дли человека на пути земной жизни были заповеди о том, какие формальности нужно исполнять в разных житейских случаях, какую пищу можно есть, от какой следует воздерживаться. По взглядам пифагорейской школы, человек должен молиться богам в белой льняной одежде, и хоронить его надо тоже в такой одежде. Подобных правил у пифагорейцев было много.

Давая такие заповеди, Пифагор сообразовался с народными верованиями и обычаями. Греческий народ не был чужд религиозной формалистики. Греки имели обряды очищения, и у их простолюдинов было много суеверных правил. Вообще Пифагор и его философская школа не противоречили народной религии так резко, как другие философы. Они только старались очистить народные понятия и говорили о единстве божественной силы. Аполлон, бог чистого света, дающий миру теплоту и жизнь, бог чистой жизни и вечных гармонии, был единственным богом, которому пифагорейцы молились и приносили свои бескровные жертвы. Они служили ему, одевшись в чистое платье, омыв тело и озаботившись очистить свои помышления; во славу ему пели они свои песни с аккомпанементом музыки и совершали торжественные процессии.

Из пифагорейского царства Аполлона было исключено все нечистое, негармоническое, беспорядочное; человек, который был на земле безнравственным, несправедливым, нечестивым, не получит доступа в это царство; он будет возрождаться в телах разных животных и людей, пока этим процессом очищения достигнет непорочности и гармонии. Чтобы сократить странствования души по разным телам, пифагорейская философия изобрела священные, таинственные обряды («оргии»), которыми улучшается судьба души по смерти человека, доставляется ей вечное спокойствие в царстве гармонии.

Последователи Пифагора говорили, что он сам был одарен способностью узнавать в новых телах те души, которые знал прежде, и что он помнил все свое прошедшее существование в разных телах. Однажды в Аргосском арсенале, взглянув на один из находившихся там щитов, Пифагор заплакал: он вспомнил, что он носил этот щит, когда сражался против осаждавших Трою ахейцев ; он был тогда тем Эвфорбом, которого убил Менелай в бое между троянцами и ахейцами за тело Патрокла . Та жизнь, в которой он был философом Пифагором, была пятая жизнь его на земле. Бестелесные души, по учению пифагорейской философии, – духи («демоны»), живущие или под землею, или в воздушном пространстве и довольно часто вступающие в сношения с людьми. От них получали пифагорейская школа свои откровения и пророчества. Однажды Пифагор, при своем посещении царства Аида , видел, что души Гомера и Гесиода подвергаются там тяжким мучениям за свои обидные вымыслы о богах.

Числа для Пифагора – его стихия, он изучал их всесторонне, в том числе и в геометрическом аспекте. Каждому числу он определил соответствующую фигуру, однако как все числа имеют разные свойства, так и фигуры неодинаково наделены мистическими силами. История свойств геометрических фигур интересна и поучительна.

Пифагор считал, что начало и конец всего сущего находятся в абстрактной величине, называемой Монадой, или Единицей. Единица символизирует абсолют как универсальное порождающее творческое начало и каждый его образ в любом плане Вселенной. Монада вмещает в себя всю Вселенную и содержит все противоположности одновременно: начало и конец, добро и зло, свет и тьму, плюс и минус, созидание и разрушение, любовь и ненависть. Монада проникает абсолютно во все вещи, но в то же время не находится ни в одной из них. Она представляет собой сумму всех чисел, но всегда остается неделимым целым.

Пифагорейцы представляли Монаду фигурой, состоящей из десяти точек – узлов, или камешков. Эту фигуру, которую пифагорейцы называли тетрактисом, образуют девять равносторонних треугольников, олицетворяющих полноту всемирной пустоты.

Магические фигуры широко распространились в Средние века, во время расцвета нумерологической магии как одной из ветвей оккультной науки. В силу этих фигур свято верили как маги, так и простые люди. Нумерологи стремились доказать магическое воздействие чисел на жизнь, людей и природу, на все явления материального мира. Например, фигура триады помимо триединства отражает двойственность, шестеричность и двенадцатеричность мироздания, а две Триады образуют гексаграмму.

Геометрический символ Пятерки – пентаграмма – особенно привлекателен. Это была любимая фигура Пифагора, и, как показала жизнь, не зря. Можно сказать, что с ней связан целый пласт истории человечества. Эта загадочная фигура притягивала и притягивает к себе внимание всех, кто интересуется магией.

В переводе с греческого «пентаграмма» означает «пять букв» или «пять линий». Она символизирует Пятерку и графически изображается как обычная пятиконечная звезда. Пятерка и связанные с ней символы всегда имели особое значение для человека (пять пальцев, пять органов чувств).

Греки еще называли пентаграмму пентальфой, что означало пять букв «А». В магии этот символ издавна широко известен под названием пентакль.

Пентаграмма – правильная геометрическая фигура с пятилучевой симметрией, которая встречается только в живых организмах, то есть воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого. Это своеобразное воплощение духовно-телесной гармонии, союза небес и земли. Пятерка символизировала макрокосм человеческого тела и разума, размножение и плодородие.

Пентаграмма стала символом школы пифагорейцев, если говорить современным языком – ее логотипом. В античном мире в целом этот знак воплощал здоровье, считался геометрическим символом гармонии, здоровья и мистических сил. В более поздние времена ею пользовались различные тайные общества. Гностики и алхимики связывали ее с пятью элементами; христиане сопоставляли пентаграмму с пятью ранами Иисуса Христа; иудеи считали ее символом Торы (Пятикнижия); средневековые колдуны отождествляли ее с легендарной властью Соломона над земным и потусторонним мирами.

В магических ритуалах особые силы приписывались пентаклям, изображенным на пергаменте из кожи молодого бычка. Эту фигуру изображали на дереве, камнях, амулетах, перстнях и носили как нательные талисманы. Люди верили, что магический знак убережет их дом от темных сил и врагов, и для этого наносили его изображение на двери и пороги своих домов. Пентакли вписывали в защитный круг, и они приобретали свойства талисмана . Маги при помощи пентакля вызывали духов.

Существует десять различных способов изображения пентаграммы. Считается, что они неравноценны, ведь процесс воспроизведения пентакля тоже был магическим. Пентакль в виде пламенеющей звезды служил символом масонской посвященности, озарения, поэтому рисовался с пучками пламени по краям лучей. Со временем в пентаграмму поместили фигуру человека, и она стала воплощением человеческой личности.

Четыре луча означали руки и ноги и символизировали четыре стихии – воздух , огонь , воду и землю , а пятый луч представлял голову и воплощал дух, который властвует над этими стихиями.

Добро всегда идет рядом со злом, две противоположности содержатся в самой Пятерке – пентаграмме. Отражением этого стало использование пентаграммы со злым умыслом, для чего ее наделили сатанинскими чертами козлоподобного демона. Позитивные оберегающие свойства пентаграммы сделали ее практически незаменимой в магических ритуалах. Пентакль с одним концом, направленным вверх, и двумя – вниз стал служить знаком белой магии. Перевернутая пентаграмма с одним концом, направленным вниз, и двумя – вверх является воплощением черной магии и извращенной человеческой натуры. При переворачивании оберега его позитивная сила утрачивается, верх берут темные силы, и он оказывает дурное влияние. Это так называемое «копыто козла» и «рога дьявола».

Гексаграмма, или шестиконечная звезда, – геометрическое изображение Шестерки. Это число совершенства, и соответствующая ей фигура также совершенна и пропорциональна. Заключая в себе два треугольника, гексаграмма символизирует абсолютную симметрию: как внизу, так и вверху. С точки зрения геометрии гексаграмма даже более совершенна, чем пятиконечная звезда, хотя магически более сильной всегда была пентаграмма, что неудивительно, так как 5 – нечетное число.

Гексаграмма – очень древний и почитаемый символ. Ее первые изображения датируются концом IV тысячелетия. Она была известна в древнем Египте, на Ближнем Востоке, в Индии и Европе. Этот знак изображался на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах. Можно утверждать, что этот символ изначально был интернациональным, хотя со временем ситуация изменилась.

В еврейских рукописях встречается шестиугольный символ, или маген-Давид (щит Давида). Гексаграмма не всегда имела отношение к еврейской символике. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Черный камень Каабы в Мекке покрывают накидкой с изображением шестиугольных звезд.

Сегодня чаще всего гексаграмму (щит Давида, печать Соломона) воспринимают исключительно как иудейской символ. Считается, что щит в виде шестиконечной звезды закрывал израильского царя Давида от врагов. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон – управлял духами.

Император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, и они начертали на нем маген-Давид. Как еврейский символ гексаграмма стала использоваться в Праге, затем в других еврейских общинах Европы. В качестве амулета или детали орнамента гексаграмма рисуется и на мусульманских кладбищах, и на могилах русских дворян XIX столетия.

Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями. Впоследствии она стала символом сионистского движения. Этот знак сопровождал миллионы евреев на пути к их массовому уничтожению, что придало шестиконечной звезде трагический смысл – она стала символом единства, страдания и надежды.

Есть множество интерпретаций гексаграммы. Например, в нее вписывали божественные имена. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх, – огонь (мужское начало, обращение к Богу, воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз, – вода (женское начало, снисхождение Бога в материю). Совершенная гексаграмма дает возможность вписать в нее двенадцать знаков Зодиака . Чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Одно из первых планетарных изображений гексаграммы красуется в книге врача-алхимика Иоганна Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году. Вокруг гексаграммы выписаны две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупят все» (рис. 1.6).

Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (солнца) или образуются соединением красного и синего треугольников (огня и воды) или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.

При объединении пентаграммы и гексаграммы образуется одиннадцатиконечная звезда. Число 11 – это символ Великого делания. Такую звезду можно рассматривать как соединение микрокосма и макрокосма – человеческого и божественного – высшую цель магии.

Для людей древности числа являлись чем-то тайным и присутствовали везде. Многие явления и вещи в мире рассматривались с точки зрения числовых комбинаций и связей. На основании этих знаний возникла наука нумерология, которая и по сей день пытается раскрыть загадки, которые создают повсюду числа. Многие мыслители задавались вопросами изучения цифр, что часто приводило их к новым открытиям и приближало к истине.

Например, древнегреческий философ Пифагор, известный каждому со школьной скамьи, создал специальный способ по изучению человеческой сущности. Со временем он получил название «квадрат Пифагора» и стал одним из самых популярных способов по раскрытию тайны человеческой судьбы и его потенциала.

Нумерология и символизм чисел

Официально нумерология не признается наукой, и скорее является системой знаний, которые трактуют разнообразные числа с точки зрения эзотерики. В ней большое внимание уделяется существованию связей между цифрами и явлениями, происходящими в целом мире или жизни отдельно взятого человека. Также нумерология отслеживает влияние чисел друг на друга, которое подтверждает различными наблюдениями.

Особенность рассмотрения цифр с эзотерической точки зрения в том, что им, прежде всего, соответствуют качественные характеристики, в то время как в той же математике о числах говорят, как о количественном показателе. Представители ранней математической школы (например, пифагорейцы) использовали цифры для гаданий, примером чего является квадрат Пифагора. Это, скорее всего, стало причиной того, что нумерология не стала отдельным знанием, как та же астрология все еще не является отделенной наукой от астрономии.

Основным принципом науки о числах является представление о том, что все множество сложных чисел, существующих в природе можно свести к более простым – единичным разрядам (цифры от 1 до 9). Каждой из них нумерология приписывает оккультную характеристику человека, особые свойства, определенные понятия и образы. Поскольку чаще всего каждой букве алфавите соответствует какое-либо число, то каждое слово может быть выражено в цифровой форме, которое после проведения математических операций все равно будет сведено к единичным разрядам.

Нумерология, как эзотерическое знание, помогает в определении характера человека, его природных дарований и талантов, сильных и слабых сторон. Также с ее помощью сегодня предсказывают будущее, выясняют самое оптимальное время для принятия того или иного решения, действия. Часто к этим знаниям обращаются за помощью, используя квадрат Пифагора для выбора партнера по бизнесу или создания отношений, семьи.

Зачатки изучения судьбы человека по числам существовали еще в древних Вавилоне, Индии, Египте, когда с их помощью совершали предсказания. Однако систематизировать эти знания смогли лишь в VI веке до н. э., когда известный философ Пифагор занялся изучением этого вопроса и в результате создал квадрат Пифагора. Объединив знания, которые существовали у различных народов по всему миру, с наукой о человеке он основал собственное общество.

Самое активное применение нумерология нашла в учении Каббалы, где стала известна под названием гематрии. Здесь учение, созданное пифагорейцами, применяли для создания магических квадратов, помимо классического, которым является квадрат Пифагора. После появления электричества и активного технического прогресса, эзотерики стали приписывать значения цифр вибрациям различных энергий.

О Пифагоре

К сожалению о жизни и взглядах этого великого древнегреческого философа мы можем узнать лишь из текстов его учеников и последователей, поскольку сам Пифагор не оставил после себя ни одного труда. Поэтому же даты рождения и смерти этого великого человека различаются. Пифагору приписывают многие высказывания и взгляды, которые на самом деле появились после его смерти.

Предположительно рождение этого великого человека, который «сделает много добра для всех людей», предсказала прорицательница Пифия, в честь которой маленький грек и получил свое имя. С детства этот одаренный ребенок привлекал внимание своими умениями и талантами. В юности он начал путешествовать по миру и изучать многие древние эзотерические знания, среди которых нумерология (ее основы) занимала не последнее место.

В. Ю. Зверев

Медицина храмовая и медицина светская

В Древней Греции существовали как светская, так и жреческая, или храмовая медицина, причем, вероятно, храмовая медицина возникла раньше светской, поскольку основные источники знаний находились именно в храмах. По представлениям одной группы ученых возникновение храмовой медицины в Древней Греции связано с именем Асклепия (Эскулапа) – бога-врачевателя, способного не только лечить, но и воскрешать мертвых. (Зевс якобы наказал его именно за воскрешение неугодного ему человека).

По представлениям другой, более многочисленной группы исследователей возникновение храмовой медицины связано с именем Гермеса. Клемент Александрийский выделяет в священных текстах, приписываемых Гермесу, специальный раздел «Пастофорус», в котором были изложены основы искусства врачевания. Само же появление имени Гермеса в греческой мифологии, по-видимому, связано с египетским богом Тотом, называемым также Тотом Гермесом Трисмегистом (т.е. трижды великим), который являлся олицетворением Универсального Ума и Космического Принципа Мысли и в обязанности которого входили задачи организации Мира, просветление душ и сопровождение их после смерти к суду верховного божества египтян Озириса. Кроме того, Тот должен был следить за уровнем воды в Ниле, и потому его часто изображали с мерной линейкой в руке и с головой ибиса – птицы, которая появлялась в Египте именно перед разливом Нила .

Существует предположение, что египетский Тот Гермес Трисмегист был известен древним евреям под именем Еноха, грекам – под именем Гермеса, а римлянам – под именем Меркурия. Вполне допустимо существование реального прообраза этих богов в лице какого-то древнего мудреца и учителя .

Обратим внимание на то, что и Асклепий, и Гермес были наделены одним совершенно необычным свойством – они были «проводниками» человеческих душ к Богу и могли возвращать к жизни умерших. Это говорит о том, что идея единства духовной и физической природы человека существует в мире по крайней мере с VI в. до н.э.

Лечение же в храмовой медицине осуществлялось, в основном, следующим образом. Больные приходили в храм Асклепия, Гермеса или другого божества (часто Аполлона) и проводили в храме одну или несколько ночей до появления необычных сновидений. Затем жрецы толковали эти сновидения и давали рекомендации по излечению болезни.

Однако, наряду с храмовой медициной, которая, естественно, не могла решить всех медицинских вопросов, существовала и светская, практическая медицина. Возникновение этой медицины в Древней Греции обычно связывают с именем Гиппократа (примерно 460-370 гг. до н.э.), которому приписывают более 60 сочинений на медицинские темы. Сравнительный анализ этих сочинений показывает наличие во многих из них прямо противоположных рекомендаций, так что вряд ли эти сочинения были написаны одним человеком. Кроме того, исследование знаменитой «Клятвы» Гиппократа, проведенное

Л.Эдельштейном , показывает, что автор «Клятвы» выше всего ставил диетику, а после нее фармакологию, отвергал хирургию, не рекомендовал применять для лечения яды и давать абортивные средства. Эти черты более свойственны пифагорейской медицинской школе, зародившейся, по крайней мере, столетием раньше, нежели гиппократовской, тем более, что на практике ученики Гиппократа активно использовали запрещенные «Клятвой» приемы, а к принципу «Не навреди» относились весьма свободно. Иначе они вряд ли применяли бы известные из древних источников приемы: подвешивали пациентов вниз головой, приказывали им переплывать бурную реку ночью, пилить дрова в течение месяца для лечения опухоли селезенки .

Основы медицинской доктрины пифагорейцев

В VI-V вв. до н.э., по мнению Геродота, существовали две крупные медицинские школы – киренская (в греческой колонии в Африке) и кротонская, основоположником которой был Пифагор. В перечне десяти самых известных врачей V в. до н.э. названы почти исключительно пифагорейцы и лишь один из них, возможно, принадлежит другой школе. Вот этот перечень: Демокед из Кротона, упомянутый в трудах Геродота и Плиния; Каллифонт (отец Демокеда); Алкмеон из Кротона – самый известный из пифагорейских врачей и автор первого дошедшего до нас медицинского трактата; Иккос из Тарента – активно пропагандировал гимнастику и диетику, его рекомендации по воздержанности при потреблении пищи даже породили поговорку «обед Иккоса»; Эмпедокл из Агригента; Акрон из Агригента, прославившийся сочинением «О диете здоровых»; Ксенон, отец Акрона; Гиппон из Метапонта; Менестор из Сибариса, известный и как врач, и как ботаник.

Комментарии к этому списку показывают, что Пифагор, по-видимому, первым в истории медицины обратил внимание не только на больного, но и на здорового человека, считая здоровье гармонией всех элементов человеческого организма, сочетанием разнообразных и противоречивых качеств, связанных с проявлением и духовной, и телесной жизни. Обращаясь к основам пифагорейской медицины, отметим, что Пифагором была разработана едва ли не первая в мире система добродетельной жизни, органично включавшая в себя и пифагорейскую медицину.

Из мыслей Пифагора , определяющих, в частности, его методы лечения, следует привести одно из главных изречений: «Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом, всеми доступными средствами от тела – болезнь, от души – невежество, от желудка – излишество, от дома – разногласие, от города – смуту, от всего в целом – неумеренность».

Ученики Пифагора делились на две большие группы, первую из которых составляли последователи и продолжатели дела (их называли пифагорейцами, эзотериками, познавателями и математиками), а вторую – подражатели (пифагористы, экзотерики или акусматики). Для акусматиков придумывались своего рода пословицы, или акусматы, легко запоминаемые и отражающие основные ключевые позиции философии Пифагора. Приведем некоторые из них:

«Что самое праведное? – Жертвовать.

Что самое мудрое? – Наука врачевания.

Что самое прекрасное? – Гармония.

Что самое сильное? – Мысль.

Что самое лучшее? – Счастье.

Приведенные акусматы определяют и значимость, и основу подхода Пифагора к медицине.

Пифагорейцы знали и активно использовали целебные свойства огромного числа трав и растений.

Пифагор и его ученики значительно чаще своих предшественников применяли целебные мази. Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки.

Пифагор противился хирургии во всех ее формах, так как не допускал изменения человеческого тела, данного Творцом.

В ряде случаев пифагорейцы использовали заклинания.

Система питания

Путь к здоровой и добродетельной жизни Пифагор советовал начинать с правильного питания. Каждый продукт питания, по мнению Пифагора, порождает свойственное лишь этому продукту состояние души, поэтому нельзя было есть пищу, во-первых, чуждую богам, и, во-вторых, пищу, которая считалась священной. К первой группе относилось, в частности, мясо, а также вино (впрочем и то, и другое Пифагор разрешал потреблять ученикам в ограниченных количествах), ко второй – мальва, считавшаяся первым вестником тяготения небесного к земному и использовавшаяся Пифагором при длительном уединении и медитациях (см. далее), и бобы.

Трудно сказать, почему бобы считались священной пищей, однако ученики Пифагора вспоминали случай, когда Пифагор силой внушения «отговорил» быка жевать бобы. Бык этот впоследствии содержался при школе Пифагора и считался чуть ли не священным животным. Второй случай произошел с последователями Пифагора, неожиданно натолкнувшимися на вражескую засаду. Так как враги значительно превосходили пифагорейцев по численности, последние вынуждены были спасаться бегством и спаслись бы, если бы дорогу им не преградило бобовое поле. Не смея топтать священные растения, пифагорейцы остановились, приняли неравный бой и погибли.

Пифагор, кроме того, не рекомендовал есть пищу, которая мешает предвидению будущего, чистоте души и ясности сновидений. По-видимому, это, прежде всего, относится к мясным продуктам. Пифагор настоятельно рекомендовал не есть мяса городским чиновникам накануне рабочего дня и особенно судьям накануне судебных разбирательств.

Вареную пищу Пифагор не советовал жарить, так как считал недопустимым смешивать свойство мягкости, присущее вареному, со свойством гнева (огня), присущим жареному.

Когда Пифагор удалялся в храм Бога для молитв и медитаций, то брал с собой заготовленный запас пищи и питья: равные части мака и кунжута, шкурки морского лука для выдавливания сока, цветки нарцисса, листья мальвы, ячмень и горох. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья Пифагор использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это – диета Геркулеса, а рецепт Геркулесу был дан самой богиней Цецерой.

В состав этой диеты входили и наркотические вещества, прежде всего, мак и, очевидно, мальва, что, вероятно, способствовало процессам медитации.

Однако заметим, что даже на пифагорейцев, не говоря уже о пифагористах, Пифагор не накладывал никаких строгих запретов по приему пищи. Все его советы носили исключительно рекомендательный характер. Единственное, о чем Пифагор предупреждал строго, – о необходимости соблюдать умеренность в еде и питье. Пифагорейцы всегда должны были заботиться о том, чтобы их тело не было бы ни слишком тощим, ни тучным.

Эмоциональная сфера

Пифагор и его последователи придавали огромное значение контролю и управлению эмоциями и постоянно заботились о поддержании в себе ровного настроения. Пифагорейцы не должны были быть ни слишком веселыми, ни излишне мрачными. Поддерживаемое ими эмоциональное состояние можно характеризовать как умеренно радостное.

Особенно опасными состояниями эмоциональной сферы считались состояния раздражения и гнева. Пифагор неукоснительно требовал, чтобы раздраженный или, тем более, разгневанный человек не принимал никаких решений и не совершал никаких действий. Один из учеников Пифагора, Архит из Тарента, после возвращения из военного похода обнаружил, что управляющий его имением и подчиненные ему рабы во время отсутствия хозяина не занимались земледелием, а проводили время в праздности и разгуле. Архит был разгневан, но, как истинный пифагореец, в гневе даже не отругал управляющего и рабов. Лишь через несколько дней Архит выгнал управляющего, а рабов простил.

Чем выше поднимались пифагорейцы по ступеням знания, тем строже становились требования к контролю над эмоциями. Пифагор, мнение которого чрезвычайно ценили ученики и похвала которого приводила их в восторг, вынужден был даже отказаться от критических замечаний в их адрес. Известен случай, когда один из учеников Пифагора был так расстроен сделанным ему замечанием, что покончил с собой. Это произвело на Пифагора глубочайшее впечатление, и он стал чрезвычайно строго относиться к каждому своему слову и жесту.

Вслед за контролем над эмоциями тщательному анализу подвергались желания человека. Пифагор учил, что никогда не нужно позволять человеку делать все, что ему захочется. Желания человека разнообразны и бесконечны. Желания могут породить стремления к наслаждениям, а наслаждения – постоянные спутники малых и больших заблуждений. Начинать же контролировать свои желания нужно с простого: с контроля за пищей и питьем, которые принимает человек, с контроля над эмоциями. Вслед за этим идет контроль за оценкой похвал в свой адрес и контроль за оценкой общественного мнения о себе, затем контроль над принимаемыми решениями и поступками.

Интеллектуальная сфера

Культивируемое пифагорейцами умеренно радостное состояние эмоциональной сферы должно было, по замыслу Пифагора, готовить учеников к тому, чтобы ни одно из несчастий человеческой жизни не обрушилось на них неожиданно. Но, естественно, этого было мало. Для преодоления невзгод необходимо было иметь ясный ум и способность спокойного, не отягощенного эмоциями анализа случившегося. Путь же к ясности ума лежал через тренировку памяти.

Пифагором был разработан комплекс упражнений для тренировки памяти. До нас дошло одно и, по-видимому, самое простое упражнение. Пифагореец, пробудившись утром ото сна, должен был не вставать с постели до тех пор, пока не припомнит в подробностях всю последовательность событий дня минувшего, а если позволяло время, то и предшествовавшего ему дня. Пифагор также считал полезным, чтобы человек ежедневно размышлял о Боге (богах), о том, что Он существует и что Он любит человека и наблюдает за ним.

В результате контроля над эмоциональной иинтеллектуальной сферой человек может стать таким, что без посторонней помощи и совета сможет предвидеть, что пойдет ему на пользу. Это трудно, но существует промежуточная ступенька, достигнув которую человек сможет на примере того, что случилось с другим, установить полезные для себя действия. В любом случае следует стремиться к тому, чтобы не оказаться худшим человеком (по классификации Пифагора), т.е. человеком, совершающим дурные поступки и при этом надеющимся на лучшее.

Лечение музыкой и стихами

Пифагор, составивший гармонический ряд и заложивший основы музыкальной грамоты (Платон, который продолжил исследования в этой области, считал это теорией музыки), придавал огромное значение использованию музыки для лечения. Помимо чисто профилактического воздействия музыкой, которое постоянно использовалось в школе Пифагора, где по утрам и вечерам проводилось хоровое пение, сопровождавшееся струнными инструментами (часто пелись пеаны – гимны богу Аполлону), Пифагор воздействовал музыкой и пением на больных людей. Описан случай, когда Пифагор предотвратил поджог и убийство, воздействовав музыкой на разъяренного ревнивца, пытавшегося поджечь дом своей подруги. Когда ревнивец подкладывал к дверям дома хворост, флейтист неподалеку играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор попросил флейтиста сменить мелодию на более медленную и спокойную, и разъяренный ревнивец присмирел, одумался, забрал свой хворост и ушел.

Лечение музыкой впоследствии использовал и Гиппократ. Он, в частности, лечил радикулит и нервные болезни громкой игрой на трубе перед пациентом.

Однако Пифагор отдавал явное предпочтение струнным музыкальным инструментам и предупреждал своих учеников, чтобы они не прислушивались, даже мимолетно, к звукам флейты и цимбал.

Значительно интереснее то, что Пифагор классифицировал мелодии, применявшиеся для лечения, по болезням и имел для каждого заболевания собственный музыкальный рецепт. К сожалению, ни эта классификация, ни сами мелодии до нас не дошли.

Помимо музыки Пифагор использовал в медицинских целях и декламацию стихов Гомера из «Илиады» или «Одиссеи», причем для каждого типа заболевания также подбирал соответствующие отрывки. Однако в этих средствах основным, по-видимому, являлось эмоциональное воздействие, способствующее повышению общего жизненного тонуса больного.

О подготовке к деторождению и воспитании детей

Пифагор считал плохую заботу о потомстве главной и очевиднейшей причиной того, что многие люди дурны и порочны. Более того, он говорил, что никто из живых существ не уделяет так мало внимания заботе о потомстве, как человек.

Пифагор утверждал, что нужно уделять исключительное внимание выбору спутника или спутницы жизни. Одна из его акусмат гласит: «Никогда не вступай в связь для деторождения с богатой женщиной». Смысл у этой пословицы может быть различным, поэтому мы воздержимся от ее комментариев.

Родители будущих детей должны были вести разумный и здоровый образ жизни, совсем не пить вина, не есть мяса, питаться в установленное время и ни в коем случае не переедать.

Поскольку самой большой несправедливостью на свете Пифагор считал разлучение детей и родителей, родители должны были постоянно присматривать за детьми и воспитывать их в соответствии с законами добродетельной жизни. Детям же полагалось вторыми после Бога чтить родителей.

Воспитывавшиеся таким образом дети до 20 лет не должны были стремиться к половой близости, а, пройдя путь добродетельной юности, создать на тех же началах новую семью.

Достижения медицинской школы пифагорейцев

Остановимся на некоторых результатах пифагорейцев-медиков, самым известным из которых был уже упоминавшийся Алкмеон из Кротона. Именно Алкмеону принадлежит развитие и обобщение одной из основных философских идей Пифагора о том, что мир возник не из одного начала. В противовес Анаксимандру, который ввел понятие беспредельного, Пифагор использовал и антагонистическое понятие предела и утверждал, что эти категории едины (в философском смысле). По-видимому, можно говорить о том, что Пифагором был сформулирован философский закон о единстве и борьбе противоположностей. В соответствии с этой идеей Алкмеон учил, что здоровье человека сохраняется при равновесии противоположных сил (компонент), среди которых Алкмеоном назывались пары «влажное и сухое», «теплое и холодное», «горькое и сладкое» и т.п. Превалирование любой из этих категорий над другой приводило, по мнению Алкмеона, к болезни . Отметим, что Алкмеон был непосредственным учеником Пифагора, достиг зрелости еще при жизни учителя и не мог не обсуждать с ним результатов своих медицинских умозаключений.

Алкмеон был первым или одним из первых врачей, занимавшихся анатомированием, хотя анатомировать человеческое тело в Древней Греции запрещалось. Анатомические опыты разрешалось проводить на домашних животных и обезьянах. Разумеется, некоторые знания по физиологии человеческого тела врач мог получить и во время хирургических операций. Лишь в первой половине III в до н.э. в Александрии Герофил и Эрасистрат начали проводить вскрытие, причем делали это публично. Тем не менее, результаты, полученные Алкмеоном, позволяют говорить о том, что он занимался анатомированием, причем в наибольшей степени его интересовала анатомия органов чувств и в этой сфере ему принадлежит открытие нервов, идущих от органов чувств к мозгу. Не будем упрекать Алкмеона за то, что нервы он считал полыми трубками, заполненными жидкостью. Главное, что он обнаружил нервы и определил их основное функциональное назначение – передачу информации от органов чувств к мозгу, который, по мнению Алкмеона, был центром чувственной и сознательной жизни. При этом Алкмеон не ставил знака равенства между ощущением и мышлением, а считал, что мышление лишь зависит от ощущений.

Кроме того, при анализе органов слуха Алкмеон открыл евстахиеву трубу, «переоткрытую» затем лишь в ХVI веке.

Алкмеон умел отличать вены от артерий и знал, что в мертвых телах кровь находится только в артериях, а вены пусты. Это, видимо, дало толчок к возникновению гипотезы сна: Алкмеон утверждал, что сон наступает в результате временного и частичного отлива крови из вен в артерии, а при полном отливе наступает смерть. Еще одним достижением пифагорейской медицины являлось учение о критических днях, согласно которому кризис каждой болезни наступал в строго определенные критические дни. Эти дни отсчитывались от начала болезни и выражались нечетными числами. Учение о критических днях существовало в европейской медицине вплоть до ХVII в.

Разумеется, нельзя назвать пифагорейскую медицину научной в строгом смысле этого слова, но основы или элементы научного подхода в этой медицине, несомненно, присутствовали, и она была в числе базовых компонент, из которых в ХIХ в. начала формироваться научная медицина.

Пифагорейская медицина и развитие храмовой медицины

Основные (или хотя бы некоторые) черты медицинской системы Пифагора можно реконструировать по работам тех людей, которые занимались герметической наукой и ссылались на Пифагора или пифагорейцев, считая себя их последователями.

В средние века были собраны, систематизированы и развиты многие из герметических учений. Что касается храмовой медицины, то наиболее последовательное и стройное изложение ее герметической стороны принадлежит Теофрасту Гогенгейму (1493-1541), известному под псевдонимом Парацельс («более великий, чем Цельс»). Слава о медицинских способностях Парацельса в мире людей, так или иначе связанных с оккультизмом, была столь велика, что его называли то вторым Гермесом, то Трисмегистом Швейцарии.

Приведем по книге фрагмент из сочинения Парацельса, характеризующий его взгляды и отношения к медицинским теориям своего времени:»... число болезней, которые происходят от некоторой неизвестной причины, превышает премного те болезни, которые происходят от медицинских причин, и для таких болезней наш врач не знает лекарств, поскольку, не зная причин, невозможно с болезнью справиться. Все, что врачи могут осмотрительно делать, это наблюдать больного и делать догадки, а пациент должен быть доволен, что предписанная медицина не делает ему вреда и не мешает его выздоровлению. Самые лучшие врачи это те, которые делают наименьшее зло. Но, к несчастью, некоторые отравляют своих пациентов ртутью, другие делают им кровопускания, доводящие больных до смерти. Есть такие врачи, в которых премногая ученость вытесняет всякий здравый смысл, а другие врачи гораздо больше заботятся о своих доходах, нежели о здоровье своих пациентов. Болезнь не может приспосабливаться к знаниям врача; скорее, наоборот, врач должен понять причины болезни. Врач должен быть слугой Природы, а не ее врагом. Он должен вести и направлять ее в борьбе за жизнь и не воздвигать препятствия на пути к выздоровлению».

Обратим внимание на то, что все тезисы этого отрывка практически перекликаются с медицинскими принципами Пифагора, и на то, что, по Парацельсу, причины болезней кроются в невидимой, а точнее, пока непознанной природе человека. Это основной принцип герметической медицины, идущий, вероятно, от Гермеса. Перечислим очень кратко семь причин болезней и семь методов лечения, сформулированные Парацельсом, развивающие и распространяющие, по нашему мнению, пифагорейские принципы врачевания на область герметической медицины Средневековья. Причиной болезни может стать:

1) действие дьявольских духов;

2) несогласованность духовной и материальной природы человека;

3) отклонение от нормы умственного состояния;

4) действие закона возмездия за проступки в прошлой жизни человека (закона Кармы);

5) влияние небесных тел, которое само по себе не вызывает болезнь, но при определенных условиях может ее стимулировать;

6) неверное использование органов тела (перегрузка, перенапряжение и т.п.);

7) попадание посторонних субстанций из внешней среды, например, из загрязненного воздуха, воды и т.д.

К седьмой причине не относятся раны, полученные в результате несчастных случаев, поскольку они есть следствие проявления закона Кармы.

Соответственно причине следовало выбирать и метод лечения:

1) изгнание злых духов;

2) согласование духовной и материальной природы человека путем вибраций, к которым относили произнесение заклинаний и священных имен, музыку и пение (вспомним Пифагора), а также «цветовую терапию» – показ больному рисунков или предметов нужного цвета;

3) применение талисманов и амулетов;

4) молитвы;

5) лечение травами и лекарственными растениями, подбираемыми специально для каждой болезни, в том числе и с учетом положения планет;

6) диета и установление правильного образа жизни;

7) совокупность приемов, включающая кровопускания, очищение организма и т.д.

Применялись и комбинации этих методов.

Таким образом, пифагорейская медицина оказала влияние не только на гиппократовскую, или светскую, но и на храмовую медицину, элементы которой до сих пор присутствуют в методах некоторых (часто очень популярных) народных целителей и экстрасенсов.

ЛИТЕРАТУРА

1. Г.Кун, Легенды и мифы Древней Греции.
2. Р.Менар, Мифы в искусстве старом и новом, Репринтн. воспроизведение изд. 1900г., Молодая гвардия, Москва (1992).
3. М.Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, Т.I, Наука, Новосибирск (1992).
4. М.Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, Т.II, Наука, Новосибирск (1992).
5. Л.Я.Жмудь, Пифагор и его школа (около 530 – около 430 гг. до н.э.), Наука, Ленинград (1990).
6. Ямвлих, Жизнь Пифагора.
7. Аристотель, Метафизика, Собр. сочинений в 4-х т., Т.I, Мысль, Москва (1976), с. 76-77.