Зелёная богиня Тара — как заручиться поддержкой «матери всех будд. Молитва зелёной тары Зеленая мантра

Мантры – это божественные песни, в которых идёт обращение к той либо иной Высшей сущности и которые призваны помогать человеку в различных жизненных проблемах. В этом материале мы поговорим о мантре Зелёной Тары – мощнейшей молитве, которая имеет огромный энергетический потенциал. Также вы сможете слушать мантру Зелёной Тары в конце статьи.

Мантрам присущи удивительные способности оказывать воздействие на человеческое сознание и способствовать духовному совершенствованию. С помощью мантр становится возможным реализация желаний, мы получаем помощь в сложные моменты жизни, также они оберегают нас от негатива.

Мантра является энергией, собранной в своей звуковой вибрации, выступает носителем особого рода духовной силы и кода с зашифрованной секретной информацией. Звуковые колебания мантр имеют огромную силу.

Идеальный вариант – это когда мантры с молитвами произносятся на том языке, на котором они и были придуманы. При этом действенность божественной песни усилится в случае, если её сопровождают специальные духовные практики.

Кто такая Зелёная Тара

Всего известна 21 лик богини Тары. Каждый из них обладает своими определёнными характеристиками и для каждого больше всего подойдёт конкретный вид мантры (Курукулла, Маричи, Норджума и прочие). Но Зелёная Тара находится на основной позиции.

Жители Тибета и Гималаев полагали, что богиня Зелёная Тара поможет избавиться от страдания и различных патологий, а также очистит негативную карму.

Традиционно считалось, что достичь Высшего Просветления способны исключительно мужчины, а женщинам, наработавшим определённые заслуги в течение многих жизней, нужно было ждать ещё одной реинкарнации.

И когда божественная Тара (бывшей тогда начинающей Бодхисаттвой) выбирала – в облике мужчины либо женщины ей родиться, она выбрала женскую суть, чтобы выступить вдохновительницей для своих последовательниц. К тому же на божественном плане отсутствуют отличия между мужским и женским.

Представители тибетской буддийской традиции считают, что Зелёная Тара рождается во всех положительных представительницах прекрасного пола. По этой причине она почитается больше других божеств тибетцами, монголами, непальцами, бурятами. Считается, что люди, которые читают её мантру, спасают себя от 8 несчастий (привязанности, гнева, невежества, зависти, гордости, жадности, ложных убеждений, сомнений) и 8 печалей.

Как изображается Зелёная Тара

Как правило, изображения Зелёной Тары используются, как особые амулеты, обереги, защищающие от негативной энергии. При этом Тара может изображаться, как в лице одной богини, так и в виде 108 своих божественных ликов.

На большей части рисунков Зелёную Тару изображают восседающей на троне из лотоса в позе лалита-асан (правую ногу богиня держит на небольшом цветке лотоса). Правую руку располагают в районе колена так, что символизирует дарения благ. А левая рука пребывает на груди в защитной позиции. В руках у богини мы наблюдаем лилию, окаймлённую светло-синими лепестками, а в некоторых случаях – почти открывшийся лотос.

Зелёную Тару также именуют Матерью Тарой. К ней обращаются за самыми разнообразными просьбами, ведь она сочетает в себе внимание и сострадательность ко всему живому на земле. Она слышит все просьбы и молитвы, которые направлены к ней и помогает их исполнять в тех ситуациях, когда они исходят из глубин человеческого сердца. А зелёный цвет кожи божества олицетворяет её принадлежность к семейству Будды Амогасиддхи.

Богиня вызывает ассоциативную связь с мудростью, которая не имеет причин, личности или времени. Это типично для всех Будд, ведь они олицетворяют собой пустоту, а их суть является Абсолютным Гуру.

Зачем нужна мантра Зелёной Тары

Верующие призывают на помощь Зелёную Тару, чтобы получить необходимую поддержку, ведь она выступает реинкарнацией всех просветлённых – она способна защитить, утешить и помочь. Данное божество очень быстро реагирует на любые мольбы о помощи даже тогда, когда мантру произносят неправильно, с наличием ошибок или частично, а не полностью. Не зря другое название Зелёной Тары – это Матерь, ведь она относится к людям подобно родительнице, опекающей своих любимых детей.

С какой бы целью вы не обращались к Таре, можете рассчитывать на её обязательную поддержку. Главный момент, чтобы вы обладали искренними намерениями, а также имели чистые мысли и желания.

С помощью мантры Зелёной Тары вы сможете успешно ликвидировать любые жизненные препятствия на своём пути, обретёте необходимую вам защиту и устраните любой негатив. Также она позволяет прогрессировать и самосовершенствоваться.

Правильнее всего произносить мантру Зелёной Тары вслух, а не мысленно и певучим голосом, чтобы при этом вникать в смысл произносимых слов. Идеальным временем для произношения мантры является ранее утро, пока ещё не успеет взойти солнце. Опытные практики рекомендуют начинать подобные ритуалы на растущую луну и прибегать к ним ежедневно в течение трёх недель.

Для достижения максимального результата необходимо произношение священного текста минимум 108 раз. Если вы планируете читать её большее количество повторов, то помните, что их число всегда должно быть кратным трём. В среднем мантра должна произноситься не менее пятнадцати минут. Человек при этом визуализирует обстановку зелёного цвета. В качестве дополнительных атрибутов можно использовать янтру либо фигурку Зелёной Тары, на которые следует медитировать в процессе чтения мантры.

Тара символизирует то, что любой желающий способен достигать просветления, поэтому она оказывает свою помощь всем тем, кто запутался в жизни, страдает от неприятностей и патологических желаний, а также стремится устранить свои страхи, наполниться чистотой мыслей и сознания. Под воздействием мантры становится возможным очищение организма от любой негативной энергии, как физической, так и духовной.

При её регулярном произношении вы сможете также привлечь в свою жизнь вторую половинку, стать богатым, гармоничным, радостным, удачливым и счастливым.

Какое значение имеет мантра

Сперва нужно привести текст священной мантры, который будет следующим:

«Ом Таре Туттаре Туре Соха».

Каждая из частичек мантры обладает своим конкретным значением:

• ОМ – это олицетворение всех достоинств богини Тары;
• Таре – эта частица символизирует собой очищение от страдания, которое нам регулярно приходиться переживать, заблуждения и негативной кармы;
• Туттаре – символ устранения восьми страхов, а также опасностей окружающего мира, негативной кармы и заблуждения;
• Туре – очищение от невежества нашего Эго, символ настоящего прекращения страданий;
• Соха – эта частичка значит «пускай значение данной божественной песни сохранится в моей голове».

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.

Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Мантра Зелёной Тары (Мантра ОМ Таре Туттаре Туре соха):

OM TARE TU TARE TURE SOHA (SVAHA) ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА (СВАХА)

[Тибетский] Om Tare Tutare Ture Soha Ом таре тутаре туресоха
[Санскрит] Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā Ом Tаре Tуттаре Tуре Сваха

ТАРЕ представляет спасение от земных опасностей и страданий. Направляющая Звезда. Направляющий Свет. TУТТАРЕ - индивидуальное освобождение от душевных страданий. Тара может оказать помощь и индивидуальную защиту от духовных опасностей жадности, ненависти и заблуждения: три фактора, которые вызывают у нас страдание. TУРЕ - помогает вернуться на путь бодхисаттвы. Помогает понять важность духовного движения и осознать, что путь к просветлению вовлекает нас в чувство сострадания к другим. СВАХА (СОХА) - термин, смысл которого интерпретируют в пяти-шести разных значениях. В более простом смысле он означает "пусть будет так", или может нести смысл благословения, преобразования, восторженной радости, славления. "Пусть благословения этой мантры укоренятся в наших сердцах".

Человек, начитывающий мантру Зелёной Тары, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит. Несколько лет назад в древней столице Китая городе Сиане был случай, когда при стотысячном начитывании мантры Зелёной Тары прозрачные хрустальные чётки практикующей, по имени Ятоу, поменяли свой цвет на зелёный, что свидетельствовало о синхронизации данной йогини с Зелёной Тарой.

Зеленая Тара – матерь всех Будд. Защитница, Утешительница и Хранительница сокровищ – те немногие эпитеты, которыми наделили Тару древние мудрецы. К богине обращаются буддисты и индуисты, а также обычные люди, прося помощи и защиты от опасностей и несчастий.

В этой статье

Великая богиня-мать

На заре XII века в Тибете зародился культ Матери-защитницы. Тара – богиня действия и покровительница медицины. Изображения Тары священны. Считается, что художник, который нарисует богиню, получит божественное покровительство.

По легенде, Авалокитешвара пролил множество слез, пока размышлял о природе страданий. Из слез бодхисаттвы родилась Заступница. Едва появившись на свет, Тара поклялась, что поможет создателю в избавлении живых существ от страданий.

Авалокитешвара – воплощение сострадания

В буддизме известна 21 форма божества. Наиболее популярными считаются:

1. Белая форма. Символ мудрости и чистоты. Ей по силам надолго продлить человеческую жизнь.
2. Зеленая форма – Мать-освободительница. Богиня, которая мгновенно придет на помощь каждому, кто попросит о защите.
3. Красная форма, покровительница магии и вдохновения.
4. Черная форма. Гневный аспект.

Главная среди них – Зеленая форма. Буддисты верят, что любой, кто обрел Прибежище в Зеленой Таре, огражден от страха, страданий и опасностей Сансары. Похвалы Таре начинаются со слова «стремительная». Ведь в руках богини зажат ключ к быстрому обретению счастья и мудрости.

Дары Матери-освободительницы людям:

• спасение от преждевременной смерти;
• избавление от смертельных болезней;
• решение проблем, отягощающих карму;
• помощь в карьере;
• удача в делах.

Считается, что Заступница Тара разогнала полчища демонов, которые атаковали Сиддхартху Гаутаму перед тем, как принц достиг Просветления и стал называться Буддой.

Когда помогает

Тара – символ вселенской мудрости. Буддисты верят, что богиня поможет каждому существу, пока Сансара не опустеет. Обращаться к Заступнице следует ежедневно. Благодарите богиню и читайте мантры – это убережет вас от многих невзгод в жизни.

Матерь всех Будд избавляет от страха и помогает человеку перебраться через океан Сансары. Имя Тары происходит от слова tar, что на санскрите означает «преодолевать». В Бурятии считается, что богиня помогает умершему человеку обрести новое, лучшее воплощение. Поэтому рядом с умирающим в этой стране принято ставить изображение Тары.

Буддисты Бурятии о Зеленой Таре:

Обращение

Выберите аспект, который хотите привлечь в жизнь. К Зеленой Таре принято обращаться, когда жаждете сострадания и нуждаетесь в поддержке. Белой молятся за исцелением и духовным ростом.

Сначала сделайте щедрое подношение. Это древний ритуал, который практикуется буддистами всех направлений. Разрешается дарить мандалу, сделанную собственными руками или вещи из списка, который приведен ниже.

Мандала Зеленой Тары

Дары заступнице:

• вода;
• цветы;
• благовония;
• пища;
• свечи;
• музыка.

Подношения – это первый шаг к медитативной практике и знакомство с божеством. Представьте, что из тела Освободительницы исходит поток белого нектара. Пусть ваше сердце наполнится благодарностью богине, которая дарует защиту от негатива и благословляет на счастливую жизнь.

Домашний алтарь для подношений

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

По легенде, на человека, который произнес мантру миллион раз, снизойдет необыкновенная благодать.

Deva Premal – Om Tare Tuttare:

Как вести себя во время медитации

После подношения приступайте к медитации. Найдите помещение, в котором вас ничто не отвлекало бы от практики. Сядьте, примите удобную позу и сконцентрируйтесь на дыхании.

Когда дыхание успокоится, повторите три раза, что вы просите ради блага всех людей, а не из корыстных побуждений. После этого представьте небесных Будд, которые льют на вашу голову воду. Почувствуйте, как она очищает ум от злых и тревожных мыслей.

Сконцентрируйтесь на изображении Тары. Закройте глаза и представьте перед собой священный образ. Читайте мантру и просите Тару об исполнении желаний. Помыслы чисты и пронизаны светом.

Чтобы заслужить благосклонность Зеленой Тары, чаще благодарите Матерь-заступницу. Тогда ваша жизнь наполнится божественной благодатью.

Это видео поможет разобраться с оставшимися вопросами:

Мантры Таре

Перевод мантры Зеленой Таре:

Хвала тебе, чьи Туттаре и Хум Пронзают царства страстей, форму и пространство. Ты повергаешь семь миров к своим стопам и обладаешь властью призвать все силы.

Кроме этого, в мантре упоминается красота, стремительность и мудрость богини. Не забывайте об этих качествах, когда представляете священный образ.

Мантра на санскрите и латыни

Обращение к белому лику:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮ ПУНЬЕ ДЖНАНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СОХА

Эта мантра побеждает болезни и удлиняет жизнь.

Исполнение:

Мантра-обращение к Таре для усмирения злых духов:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ШАНТИНГ КУРУ СОХА

Для победы над страхом:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ НОПА САБА РАКЙЯ СОХА

Матерь-заступница помогает в излечении женских заболеваний. Для защиты от выкидышей и здоровья репродуктивных органов читайте:

ОМ МАНЭ ДАРЭ БЭНЗЭНЭ МАХА ТАТЭСАРЭ ХУМ ХУМ ПЭТ

Краткая молитва-похвала 21 лику Тары:

ОМ ЧОМ ДЭН ДЭ МА ЛХА МО ДРОЛ МА ЛА ЧАГ ЦЭЛ ЛО ЧАГ ЦЭЛ ДРОЛ МА ТАРЕ ПАЛ МО ТУТТАРА ЙИ ДЖИ КУН СЕЛ МА ТУРЕ ДЁН НАМ ТХАМ ЧЭ ТЕР МА СВАХА ЙИ ГЕР ЧЭ ЛА РАБ ДУ ОМ

Практика визуализации

Во время медитации важно представлять облик Зеленой Тары. Кожа богини ярко-зеленого цвета. На лице – добрая улыбка, в глазах – любовь. Часть темных волос божества распущена, а часть собрана на затылке.

На голове Заступницы – корона с пятью зубцами, символ победы над пятью ядами:

1. Омраченностью.
2. Страстью.
3. Ненавистью.
4. Гордыней.
5. Завистью.

Одета Тара в шелковые царские одежды. Тело Освободительницы украшено драгоценностями. Ладонь правой руки, которая держит стебель цветка, сложена в мудру дарования постижения. Три пальца левой руки, направленные вниз - символ Трех Драгоценностей: Будды, Дхьяны и Сангхи.

Богиня сидит на лунном диске, украшенном цветами. Правая нога Защитницы вытянута – это символ готовности Тары к мгновенной помощи. Левая нога поджата и находится в состоянии покоя.

Во время визуализации представляйте, что на лбу Матери-заступницы светится знак ОМ. Белые лучи проникают в вашу голову и очищают негативную карму, накопленную с давних перерождений.

В горле божества красным горит слог АХ. Это выражение священной речи Тары. Представьте, как луч касается вашего горла и очищает карму от негатива бранных слов.

Из сердца богини синими лучами сияет слог ХУМ, который очищает сердце от груза негативных эмоций.

Изображение богини

В иконографии принято изображать восемь ипостасей Зеленой Тары.

Тара, спасающая от восьми помрачений. Бурятия, XIX век

Вокруг центрального облика богини показаны восемь малых. Рядом с каждой копией Заступницы нарисован человек и символ того несчастья, от которого богиня спасает людей. Помощь приходит на двух уровнях: духовном и физическом.

Вот что по этому поводу написано в тибетских источниках:

Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду.

Когда и как стоит читать

К Зеленой Таре принято обращаться за помощью, утешением и защитой. Богиня любит и оберегает людей как собственных детей.

Освободительница откликнется, даже если мантра произнесена частично или неверно. Но чтобы изменить судьбу, требуется многодневная практика и верное произношение молитвенных слов. Рекомендуется читать мантру не менее 108 раз в течение 21 дня.

Размышления после чтения мантр

Посвятите каждый день практики одному из размышлений о том, что:

1. Сущность света богини – мудрость. Вы наполняетесь светом и перенимаете природу всех мудростей, которыми обладает Матерь-заступница.
2. Источник сияния богини – сострадание. Ощутите муки живых существ и пожелайте им скорейшего освобождения.
3. Свет Тары – стремление богини направить людей на путь истины. Помните, что человек, который идет по чужому пути, несчастлив.
4. Обращение к Заступнице очищает разум и преобразует тело. Духовная практика дарует блаженство, которое не сравнится с земными удовольствиями. Сосредоточьтесь на этой мысли и сохраните чувство блаженства.

Агрессия, злоба и тревожность после медитации – признаки того, что вы делаете что-то не так. Чтобы избежать ошибок, сосредоточьтесь на произношении слов мантры. Вслушивайтесь в тишину между словами и почувствуйте вибрации священных звуков. Внимательно изучите образ богини. Ощутите гармонию и умиротворение, которые исходят от матери всех Будд.

Помните, что Зеленая Тара желает спасти каждое существо во Вселенной от мук Сансары и предотвратить болезненные перерождения. Обращение к богине создаст причину для Просвещения. Пусть не в этой жизни, но вы достигните состояния Будды, если обратитесь за помощью. Стоит только открыть сердце навстречу благодатной Таре и найти Прибежище под рукой прекрасной богини.

Обращение к Зеленой Таре с нашего ютуб-канала:

Немного об авторе:

Для меня эзотерика – это ключ к сердцу, духовная практика. Это желание заглянуть за ширму мира и найти там бездну божественного. Пробудиться. Шагнуть при жизни в огонь, который открывает врата бессмертия, и обрести подлинную свободу.

Мантра Зеленой Тары - это обращение к матери всех Будд . На Тибете ее почитают как богиню-мать, всепрощающую и дарующую любовь и благословение. У нее традиционно два образа: зеленая ипостась спасает, а белая продлевает жизнь.

В статье:

Великая богиня-мать

Культ богини-защитницы появился на Тибете с первой проповедью буддизма. Особый расцвет он получил в одиннадцатом веке благодаря учителю Атиша , который, помимо всего прочего, считал Тару покровительницей медицины.

учитель Атиша

До сих пор популярностью пользуются изображения ста восьми ликов богини-матери и даже тысячи. Художники считают честью писать подобные изображения, так как это является то же, своего рода, видом духовной практики. А сами изображения богини используют как щит, защищающий от бед.

Согласно тибетской легенде первоначально богиня была принцессой. Она поклонялась Будде и хотела стать Буддой в женском теле , так как ранее существовали только мужские ипостаси. Она дала обед помогать всем нуждающимся, пока не опустеет Сансара. Сейчас буддисты ее называют матерью-освободительницей, воплощением мудрости, который помогает раскрыть потенциал просветления.

Это единственное божество в тибетском буддизме, которое одновременно изображается в двух своих ипостасях: белом и зеленом. Вторая наиболее популярная.

Считается, что из нее исходят двадцать одна Тара в разных своих значениях. Для каждого из этих вариантов существует своя .

Когда помогает великая богиня?

В каких случаях обращаются к великой богине? К ней взывают, когда больше не к кому обратиться, ведь она - символ всемирного сострадания . Почитают ее еще и за быстрый ответ на молитвы и просьбы. Буддисты считают, что ежедневное обращение к богине спасет человека от многих страхов и невзгод в текущей жизни, исполняться все его желания, удача будет сопровождать его во время.

Кроме того, божественная мать избавит его от болезненных перерождений. Также поклонение матери всех Будд дает, по мнению буддистов, возможность получить посвящение от других Будд, а следовательно быстрее прийти к Просветлению .

Обращение к богине

Все обращения к этой богине делятся а три вида: мантры Зеленой Таре , мантры Белой Таре , мантры двадцати одной Таре . Перед мантрами совершаются ритуалы подношений, а само пение сочетают с мудрами (ритуальное положение кистей рук и пальцев).

Однако современные буддисты считают, что сами по себе мантры несут особую энергию, поэтому их практикуют и без подношений.

Мантры Таре

Зеленую мантру предлагается петь на рассвете или закате каждый день. Советуется перед первой практикой мантру Зеленой Таре слушать, чтобы понять правильное произношение и ритм.

Мантра Зеленой Тары текст:

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Мантра Белому лику богини

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СВАХА

Краткая хвала двадцати одному божественной ипостаси

ОМ ЧОМ ДЭН ДЭ МА ЛХА МО ДРОЛ МА ЛА ЧАГ ЦЭЛ ЛО ЧАГ ЦЭЛ ДРОЛ МА ТАРЕ ПАЛ МО ТУТТАРА ЙИ ДЖИ КУН СЕЛ МА ТУРЕ ДЁН НАМ ТХАМ ЧЭ ТЕР МА СВАХА ЙИ ГЕР ЧЭ ЛА РАБ ДУ ОМ

Мантра Зеленой Тары перевод:

Склоняюсь перед богиней, уничтожающей врагов, освободительницей Тарой. Хвала ТАРЕ, спасительнице, героине, С ТУТТАРЕ устраняющей все страхи, Дарующей все виды блага с ТУРЕ Со звуком СВАХА перед ней склоняюсь!

Практика визуализации

Очень важно время проведения любого ритуала во славу богини представлять ее образ. Перед этим найдите соответствующие изображения. Уделите внимание деталям внешнего вида и окружения. В процессе практики представьте богиню. Она сидит на лотосе. На ней шелковые одеяния и украшения из драгоценных камней. В ее руках синие цветы Утпала. Она смотрит на вас с состраданием и любовью.

Если вы отчаялись и не знаете, к какому индийскому божеству обратиться, вам просто необходима зеленая мантра великой богини-спасительницы. Тара славится быстрыми ответами ко всем страждущим.

Главное тут - почитания богини, а также не забывать ее в остальное время. Если она будет всегда в вашем сердце, помощь не заставит себя ждать. Великая богиня сострадания поможет вам в ваших делах, защитит от горестей и способствует исполнению желаний.

Вконтакте

Кому-то эта тантра может быть интересна не только в прикладном смысле, но и как источник понимания. Например, характеристик 8-ми Великих Бодхисаттв и их спутников и окружения, некоторых тантрических божеств. Это раздел провозглашения мантр мандалы Гарбхадхату ("Махавайрочана-тантра").

Это 4-й раздел "Махавайрочана-тантры". Она относится к внешним, классу чарья, который методологически во всём подобен крия-тантрам. Когда говорят, что крия-тантры направлены на сугубо внешние манипуляции с веществами и действиями, это весьма сомнительное мнение (видимо, оно расчитано на тех, кто не читал первоисточники). Если вы склонны к созерцанию, вы созерцаете и в крия-тантре. Вы можете быть практиком дзогчен и крия-тантры. То же касается и чарья-тантры, такой как "Махавайрочана" - на самом деле никаких особых отличий от крия-тантр нет, хотя утверждается, что якобы здесь бОльший акцент на созерцание. Без созерцания нет вообще никаких методов тантры, это нужно понимать. Далее текст тантры "Махавайрочана":

[Комментарий И-сина: Все бодхисаттвы и Ваджрапани желают становления полного совершенства в Дхарме, и потому каждый собственным сердцем желает радостного изложения своего предводителя – Татхагаты Великое Солнце о прохождении Вратами Дхаромы в чистый [предел] Дхармадхату. Ведь Повелитель Великой Мандалы есть суть (свабхава) чистого Мира Дхармы. И вот, каждый из этих бодхисаттв обретает само-пребывание в одних из врат, что пространно разъясняется. Рождённые существа, выходящие из одних врат [Великой Мандалы], невечны, то есть способны обрести то же, что и эти бодхисаттвы. Все эти бодхисаттвы есть добродетель внутреннего подтверждения Татхагаты Великое Солнце. Поскольку он желает широко раскрыть эти врата понимания и видения, каждый бодхисаттва излагает [мантру] своих врат.›]

Тогда Почитаемый Миром неисчерпаемыми [силами превносимого и имеющегося] адхиштхана привёл этих ваджрадхара и бодхисаттв в [состояние] твёрдой нерушимости и сказал: "Добрые сыны, изреките слова и строфы мантр, соответствующих вашим достижениям в Мире Дхармы, которые очистят миры рождённых существ!"

И в тот же миг бодхисаттва Самантабхадра вошёл в самадхи, называемое "Величественная [Сокровищница] Предельного Мира Будды", и сказал мантру непревзойдённой силы:

(Говорят, что, поскольку этот бодхисаттва пребывает в подобном самадхи, он обретает незагрязняемую силу и из врат собственного сердца испускает различные лучи, а в этих лучах – изложение мантры).

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САМАНТАНУГАТЕ ВИРАДЖА-ДХАРМА-НИРДЖАТА МАХА МАХА СВАХА

[Комментарий И-сина: Говоря о значении этой [мантры]: ...способность отстраняться от грязи и убирать все препятствия имеет значение "победоносного проникновения". ...Подтверждение различной незагрязнённости есть Великая Пустота срединности.

Затем бодхисаттва Майтрейявошёл в самадхи, называемое "Возникновением Повсеместного и Вездесущего Великого Сострадания", и высказал мантру своего сердца:

[Комментарий И-сина: "Повсеместное" означает равенство, "вездесущее" – совершенство всего Мира Дхармы.

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АДЖИТАМ-ДЖАЯ САРВА-САТТВА-АШАЯНУГАТА СВАХА

[Комментарий И-сина: И ещё, эта мантра выражает сущность знаком "А", имеющим значение исходной нерождённости. "Рождение" есть дхармы всего круга [существования]: рождение-старение-болезни-смерть. Сущность этих дхарм в том, что сами они изначально ("постоянно") нерождённы, и в этом – значение знака "А". Знание того, что само-природа всех дхарм нерождённа ещё не даёт всем рождённым существам высшую победоносность. Высшее есть отсутствие прочего. И ещё, способность знать нерождённость сущности дхарм проводит существа к [единой] природе всех сердец и не может не проявлять её. Таким образом, среди состраданий это – высшее, поскольку доходит до всех рождённых существ.

Затем бодхисаттва Акашагарбхавошёл в самадхи, называемое "Чистый Предел", и высказал мантру своего сердца:

[Комментарий И-сина: Пребывая в названном самадхи обретают способность познать чистоту исходной природы своего сердца и, таким образом, проникнуть в чистый Мир Дхармы. То есть это – тайная сокровищница Великой Пустоты]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АКАША-САМАНТАНУГАТА ВИЧИТРАМБАРА-ДХАРА СВАХА

Затем бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхинвошёл в самадхи, называемое "Сострадательная Сила", и высказал мантру:

[Комментарий И-сина: То есть, посредством силы сострадательного само-пребывания способен устранять все кармические препятствия всех рождённых существ. Обретя само-пребывание, способен, пребывая в этих загрязняющих препятствиях, их устранять. Это Великое Сострадание Татхагаты.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АХ САТТВА-ХИТААБХЬЮДГАТА ТРАМ ТРАМ РАМ РАМ СВАХА

Затем бодхисаттва Авалокитешваравошёл в самадхи, называемое "Глядящий Повсюду", и высказал мантру своего сердца, а также [мантры] своего окружения:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВА-ТАТХАГАТАВАЛОКИТА-КАРУНА-МАЯ РА РА РА ХУМ ДЖАХ СВАХА

Изречём мантру обретения великих сил [бодхичитты Маха-стхама-прапта]:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДЖАМ ДЖАМ САХ СВАХА

[Комментарий И-сина: [...] Знак ДЖАМ есть биджа-суть этой мантры, имея значение неподвижности. Дхармы неподвижного пребывания в движении есть рождение и разрушение. ...Среди людей в мире есть уровни высоких начальников, сила и власть которых велики, которые способны подчинять и подавлять многих. Их называют властьимущими; этот уровень схож с ним.]

Изречём мантру [глаза Авалокитешвары,] почитаемой Тарой:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ КАРУНОДБХАВЕ ТАРЕ ТАРИНИ СВАХА

[Комментарий И-сина: [...] Знак РА есть пыль. Шесть Пылинок составляют Великое Море рождений и смертей. Поскольку созерцают природу Принципа подобным образом, видят [истинное] подобие всех и всяческих пылинок, их изначальную нерождённость. Пересечь это Великое Море означает обрести способность превзойти все дхармы. На санскрите это называется "предельным переходом". Пересекают сами, а также переводят всех рождённых существ, – таков "предельный переход". Если люди сами ещё не могут осуществить такой переход, то им помогают. Если способны сделать это сами, то оказывают помощь другим. Далее, знак ТА является сущностью Татхагаты. Видя всё так, как оно есть, пересекают Великое Море пылинок и обретают становление само-сущности Татхагаты. В Великой Основе пребывают сто Тар, которые все возникают из глаза Авалокитешвары, пребывая в самадхи окружения Амитабхи.]

Изречём мантру Бхрикути, [появляющейся изо лба Авалокитешвары]:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВА-БХАЯ-ТРАСАНИ ХУМ СПХОТАЯ СВАХА

[Комментарий И-сина: [...] Излагается о страхе и ужасе; прежде был страх, после этого страха нет. Все рождённые существа объяты страхом и ужасом, поскольку ещё не достигли места отсутствия мира. Сверх того, в небрежении и высокомерии считают себя обретшими высокое, поэтому их пугают с тем, чтобы, почувствовав страх, они смогли отстраниться от него. Это и есть разбивание всех препятствий. ...Сущность все пылинок подобна; посредством практик появляется способность подавлять самодовольные личностные взгляды и разбивать их. Будда в великом собрании изложил положение о возможности подавления страхов. Способность их подавлять [говорит о том, что] их наличие подобно их отсутствию. Тогда изо лба Авалокитешвары проявилась бодхисаттва Бхрикути (Нахмурившаяся), принявшаяся изрекать в западной стороне. Когда человек боится, [в уме следует вспоминать] о подобии [своего] межбровия на лбу [с Бхрикути]. Тело этого бодхисаттвы проявляло положение [Будды], внушая великий ужас и страх. Тогда все ваджры проявили все страхи сердец и ввели их в сердце Ваджра-гарбха (Ваджрапани). Тогда эта Бхрикути придвинулась и встала перед Ваджрадхара-гарбха. Тогда всех объял великий страх, они опустились перед сиденьем Татхагаты и сказали: "Просим, о, Будда, защити!" Тогда Будда, обращаясь к Бхрикути, сказал: "Сестра! Позволь им пребывать". Тогда Бхрикути обратилась к Будде и сказала: "Лишь Будда может указывать мне, лишь ему следует поклоняться". Тогда все страхи ваджр устранились, все сильно возрадовались и изрекли следующее. "Такое Великое Сострадание способно проявлять великую добродетельную силу. Молим о том, чтобы была высказана его сокровенная суть".]

Изречём мантру почитаемой Пандара-васини, [пребывающего в белой чистоте бодхичитты]:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ТАТХАГАТА-ВИШАЯ-САМБХАВЕ ПАДМА-МАЛИНИ СВАХА

[Комментарий И-сина: Таков предельный мир всех будд. Сейчас я рождаюсь из него. Пребывание в состоянии этого бодхисаттвы есть "нахождение в белом месте". Постоянное пребывание в нём даёт способность порождать всех будд. Это – мать Авалокитешвары, глава Раздела Лотоса.]

Изречём мантру Хаягривы:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХУМ КХАДА БХАНЬДЖА СПХОТАЯ СВАХА

[Комментарий И-сина: Пустота есть истинно-сущее всех будд. Сказанное здесь "пожирай" есть уничтожение дхарм, препятсвующих просветлённости, путём практик пустоты. [...] Яростью "пожирания" и "разбивания" дхарм, мешающих бодхи, обретаются великие силы. Это просветлённое [состояние] есть ясность Раздела Лотоса.]

Затем бодхисаттва Кшитигарбха вошёл в самадхи "Предельный Мир Практик Неразрушимой Ваджры", и изрёк свою мантру:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХА ХА ХА СУТАНУ СВАХА

[Комментарий И-сина: Способный умело отправлять практики благодеяний чувств поистине есть сын Будды. Поскольку рождается из доброй природы, называется добрым сыном; поскольку рождается из Будды, именуется сыном Будды. Этот бодхисаттва способен излагать о различных вратах практик Трёх Колесниц и приносить благо рождённым существам. Об этом пространно изложено в "[Сутре] Десяти Колёс [Кшитигарбхи]".]

Затем бодхисаттва Маньджушри вошёл в самадхи "Божественные Силы Благословения Будды", и изрёк мантру своего сердца:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХЕ ХЕ КУМАРАКА ВИМУКТИ-ПАКТА-СТХИТА СМАРА СМАРА ПРАТИДЖНЯМ СВАХА

[Комментарий И-сина: Скажем о значении этой мантры: "дитя, пребывающее на пути освобождения" означает помнить об исходном обете. Тело Дхармы всех будд есть вхождение в суть таинств действий, речи и мыслей при становлении Буддой. Все обладающие сознанием ("сердцем") способны к этому; нет такого, [кто был бы неспособен]. Кроме того, помня исходный обет, посредством силы само-пребывания спасают и переводят [на другой берег] рождённых существ, пребывая в пределах жизни и смерти. Таково значение этой мантры. Ведь эти дети извечно обладают становлением Буддой в Теле Дхармы, оттого так и сказано. Помнить об исходном обете значить переводить [к нирване] рождённые существа. То, что этот бодхисаттва помнит об исходном обете, означает, что он всё видит, слышит и знает; а, раз он помнит о нас, то в каждой из Трёх Колесниц непременно обретутся сосредоточения (самадхи), и все обеты будут исполнены. Этот бодхисаттва вечно пребывает в становлении Буддой, потому его называют "повсеместно видящим Татхагатой" или "повсеместно проявляющимся Татхагатой". Посредством силы адхиштхана Великого Сострадания он указывает [путь] детским телам.]

Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, пребыл в самадхи "Великая Непреодолимая Ваджра", и изрёк мантру своего сердца вместе с [мантрами] своего сопровождения:
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ЧАНДА МАХА-РОШАНА ХУМ

[Комментарий И-сина: Далее – Ваджрапани; поскольку он ни с чем не сравним, называется "непобедимым". Появляет просветлённость сущности ваджр всех будд, обладает мудростью всех будд, потому называется "Ваджрадхара" ("Держатель ваджры"). Хранитель всех ваджр, а ваджра есть печать мудрости всех будд, потому это отдельное наименование всех будд.]

Изречём мантру Мамаки:
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ТРИТИ ТРИТИ ДЖАЯНТИ СВАХА

[Комментарий И-сина: Невозможность разбить сущность есть значение "смерти". Посредством этого самадхи убивают людей, пребывающих в местах не-ясности. Поскольку убивают пребывающих в местах не-ясности, сказанное джаянти приобретает смысл победы. Таково значение "рождения". Окончательным прохождением очищаются загрязнения, устраняются препятствия, рождается непобедимость, поэтому её называют "матерью [рождённых] существ". Рождение из непобедимости есть порождение всех ваджр; ваджру победить невозможно, потому рождает всех нерождённых людей. Это непобедимое рождение называется также "рождением сладкой амриты".]

Изречём мантру Ваджра-шринкхала:
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ХУМ БАНДХА БАНДХАЯ МОТА МОТАЯ ВАДЖРОДБХАВЕ-САРВАТРАПРАТИХАТЕ СВАХА

Изречём мантру Ваджра Чандра-тилака:
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ХРИХ ХУМ ПХАТ СВАХА

Изречём мантру Ваджра-сучи:
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ САРВА-ДХАРМА-НИРВЕДХАНИ ВАДЖРА-СУЧИ ВАРАДЕ СВАХА

[Комментарий И-сина: Скажем о смысле: "игла" означает благую мудрость. Её проникновение подобно ваджре [и происходит] посредством благостной остроты мудрости; нет такого, чего она не могла бы пробить. Значение этого: проникновение в природу Дхармы посредством мудрости, таков смысл Ваджра-сучи. Иначе говоря, пронзая не-ясность, достигают истинно-сущего.]

Изречём мантру всех Ваджрадхар (во внешних тантрах, следуя древней традиции ваджрадхарами называли род прислуживающих проявлений в мандале - прим. Нандзед Дордже):
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ ПХАТ ПХАТ ДЖАМ ДЖАМ СВАХА

Изречём мантру всех прислужников:
НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ХЕ ХЕ КИНЧИРАЯСИ ГРИХНА ГРИХНА КХАДА КХАДА ПАРИПУТАЯ СВА-ПРАТИДЖНЯМ СВАХА

Затем Почитаемый Миром Шакьямуни вошёл в самадхи "Источник Сокровищ" и сказал мантру своего сердца вместе с [мантрами] своего сопровождения:

[Комментарий И-сина: Далее, Татхагата Шакья[муни] вошёл в самадхи Драгоценного Места. Оно называется так, поскольку выходит из страны Волны драгоценностей. Из Великой Волны происходят самые различные драгоценности; если достичь этого континента, то, следуя изъяснённому смыслу, не будет недостатка ни в чём. Войдя в это самадхи, Будда испустил из своего лика разнообразные лучи, и в этих лучах проявилась мантра, распространяющаяся повсеместно на все храмы будд.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВА-КЛЕША-НИШУДАНА САРВА-ДХАРМА-ВАШИТАПРАПТА ГАГАНА-САМАСАМА СВАХА

[Комментарий И-сина: Первый знак это мантры – СА есть её суть. ВА означает "проникновение". Смысл этого – твёрдость и крепость. Вхождение во врата знака "А" означает не-проникновение и не-твёрдость. При наличие стхира это становится дхармами разбивания рождений и разрушений. Будучи единой со знаком "А", таковая твёрдость есть исходное нерождение. То есть, во всех дхармах обретается само-пребывание, равенство с абсолютной пустотой, способность становления на всех драгоценных континентах. Обращающийся ко мне Шакья[муни], сущностью силы [обета] Великого Сострадания совершает сокровенные проявления, подобно ваджре, повергает всех, в том числе и иччхантика, и, видя это, входит в Дхарму Будды. [Он дал] обет даровать эти великие сокровища во всех дхармах, путём обретения само-пребывания и способности разрушать всё самое крепкое.]

Изречём мантру Урна-коши Будд:

[Комментарий И-сина: Мантра Урна есть величественность становления неисчислимых добродетелей Татхагаты. Поскольку собирает эти тончайшие добродетели, создаётся самадхи женского облика. Она – из спутников Шакья[муни]. Эту мантру изъясняют, лишь войдя в самадхи Драгоценного места.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАРАДЕ ВАРА-ПРАПТЕ ХУМ СВАХА

Изречём мантру всех Ушниша будд:

[Комментарий И-сина: Далее, ушниша есть у всех будд десяти земель, бесчисленных как пылинки. Значение ушниша – "Победоносный Почитаемый". Она расположены выше всего на теле. Таким образом, это отдельное название восемнадцати не-совместных дхарм Будды. Изображение облика этого исходного почитаемого то же, что и у одного из [тридцати двух] признаков великого человека. Отличие лишь в том, что у бодхисаттв на макушке пучок волос, а не утолщение плоти. Пребывая в самадхи Драгоценного места, изъясняют эту мантру.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАМ ВАМ ВАМ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА

Здесь идут мантры свиты, Защитников, Хранителей врат и самадхи практиков, небожителей, различных классов существ, включая людей)).

Изречём мантру непобедимого [Апараджита]:

[Комментарий И-сина: Далее – мантра непобедимого из свиты Шакья[муни]. Войдя в самадхи драгоценного места, изъясняют мантру, подобную земле. Это – Тело Превращения Шакья[муни]. Скрывая бесчисленные божественные силы само-присутствия, проявляет облик яростного видья-раджа. Подчиняя рождённые существа, полностью устраняет все препятствия.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДХРИМ ДХРИМ РИМ РИМ ДЖРИМ ДЖРИМ СВАХА

Изречём мантру непобедимой [Апараджита]:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АПАРАДЖИТЕ ДЖАЯНТИ ТАДИТЕ СВАХА

Изречём мантру богини земли [Притхиви]:

[Комментарий И-сина: Далее – мантра богини земли; земля есть способность нести всё множество ("десять тысяч") вещей. Её посредством рождается долгота всего множества всяческих вещей. Следует знать, что это – сердце Будды. Сердце Татхагаты способно обладать всем множеством вещей, потому изъясняют эту мантру, войдя глубоко в самадхи обладания исходным. Это – Тело Превращения упая Шакья[муни].]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ПРИТХИВЬЯИ СВАХА

Изречём мантру небо[жителя] Вишну:

[Комментарий И-сина: Далее, множество отдельных имён небо[жителя] Вишну, одно из них – имя Нараяна. Это – Тело Превращения Будды. Самадхи то же, что и предыдущее. [...] Перемещается по небу. Этот небо[житель] садится на [птицу] Гаруда и движется по воздуху. Шакья[муни] в Пяти Разделах будд восседает на троне Гаруда. В этом значение практик перемещения в предельной пустоте.]
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВИШВЕ СВАХА

Изречём мантру Рудры:

Изречём мантру божества ветра [Ваю]:

Изречём мантру божества прекрасных звуков [Сарасвати]:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРАСВАТЪЯИ СВАХА

Изречём мантру Нэйррити:

Изречем мантру Ямы:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАЙВАШВАТАЯ СВАХА

Изречём мантру повелителя смерти:

[Комментарий И-сина: Это – видья-раджа Яма. Желая становления мандалы порождения Великого Сострадания, следуя проникновениям, изрекают эту мантру.]
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ МРИТЪЯВЕ СВАХА

Изречём мантру [супруги Ямы] Каларатри:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ КАЛАРАТРИЕ СВАХА

Изречём мантру семи матерей:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ МАТРИБХЬЯХ СВАХА

Изречём мантру царя Небес 33-х божеств Шакрадевендры:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ШАКРАЯ СВАХА

Изречём мантру повелителя нагов Варуны:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АПАМ-ПАТАЕ СВАХА

‹Изречём мантру Адитьев:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АДИТЬЯЯ СВАХА

Изречём мантру Брахмы:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ПРАДЖАПАТАЕ СВАХА

Изречём мантру Чандра (Луны):
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЧАНДРАЯ СВАХА

Изречём мантру всех нагов:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ МЕГХА-АШАНИЕ СВАХА

Изречём мантру царей нагов Нанды и Упананды:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ НАНДОПАНАНДАЕ СВАХА

Затем Почитаемый Миром Вайрочана с радостным желанием успешного исполнения своего учения изрёк мантру царицы видья, Матери Всех Будд и Бодхисаттв Гагана-лочаны:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ГАГАНА-ВАРА-ЛАКШАНЕ ГАГАНА-САМЕ САРВОДГАТАБХИХ САРА-САМБХАВЕ ДЖВАЛА НАМО МОГХАНАМ СВАХА

Затем Бхагават вошёл в самадхи "Порождение Огня" ради очищения всех загрязнённостей и изрёк такую мантру Неподвижного Повелителя (Ачала-натха), Разрушителя Великих Препятствий:

НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ЧАНДА МАХА-РОШАНА СПХОТАЯ ХУМ ТРАТ ХАМ МАМ

НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ХА ХА ХА ВИСМАЕ САРВА-ТАТХАГАТА-ВИШАЯ-САМБХАВА-ТРАЙЛОКЬЯ-В ИДЖАЯ ХУМ ДЖАХ СВАХА

Изречём мантру всех шраваков:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХЕТУ ПРАТЪЯЯ-ВИГАТА-КАРМА-НИРДЖАТА ХУМ

[Комментарий И-сина: Разъясним это пространнее. Практики шраваков иные. Здесь Дхарма Будды посредством силы обета Великого Сострадания вводит в самадхи ради благодеяний имеющим чувства, и проявляются мантры шраваков и пратьекабудд. Те, кто вступают на Путь посредством такого ритуала, проходят через эти врата и входят в Великую Сокровищницу Сострадания.]

Изречём мантру всех пратьекабудд:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАХ

Изречём мантру сердца всех бодхисаттв, [пребывающих] повсеместно:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВА-БУДДХА-БОДХИСАТТВА-ХРИДАЯНИ-АВЕШАН И НАМАХ САРВА-ВИДЕ СВАХА

Изречём мантру сердца всех божеств и прочих небо[жителей]:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЛОКАЛОКА-КАРАЯ САРВА-ДЕВА-НАГА-ЯКША-ГАНДХАРВА-АСУРА-ГАР УДА-КИННАРА-МАХОРАГАДИ-ХРИДАЯНИ АКАРШАЯ ВИЧИТРА-ГАТИ СВАХА

Изречём мантру всех будд:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВАТХА-ВИМАТИ-ВИКИРАНА-ДХАРМАДХАТУ-НИР ДЖАТА САМ САМ ХА СВАХА

Изречём мантру хранителя [западных] врат [мандалы] Дурдхарша:

[Комментарий И-сина: Это – Непреодолимый, буквально "трудно обретаемый". Значение в обладании силой, потому [называется ещё] "Грозно Взирающим, Необретаемым". Имеет также значение "подчиняемого с трудом". Служитель Дхармы Будды постоянно находится во вратах справа, называясь "Непреодолимым Стражем". Поскольку [обладает] доблестной силой самая всех будд, одолеть его невозможно. Он поклоняется алмазным наставлениям и практикует их, ничто не может его превозмочь. Назван так, поскольку никто не в состоянии взирать на него, подобно тому, как только родившийся маленький ребёнок не может смотреть вверх на солнечный диск. Постоянно пребывает во вратах Будды в непрестанной практике, как предписано Учением, и потому зовётся "служителем".]
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДУРДХАРША-МАХА-РОШАНА КХАДАЯ САРВАН ТАТХАГАТАДЖНЯМ КУРУ СВАХА

Изречём мантру хранителя [западных] врат [мандалы] Абхимукха:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХЕ МАХА-ПРАЧАНДАБХИМУКХА ГРИХНА КХАДАЯ КИН ЧИРАЯСИ САМАЯМ АНУСМАРА СВАХА

[Комментарий И-сина: Поклоняется возвещаемому учению всех будд; посредством необретаемой пустоты превращается, чтобы подчинить и подавить все проявляющиеся облики рожденных существ, пожирая их. Значение – великий ужас и ярость.]

Изречем мантру связывания Великого Мира:

[Комментарий И-сина: Согласно излагавшемуся Буддой, уже существуют бесчисленные обладатели видья. Однако, поскольку практикующие мантры не связаны защитой, есть возможность разбивания дел Дхармы и причинение ущерба возглашающим людям, поэтому говорится о связывании мира. В Дхармадхату невозможно разрушить и повергнуть всех обладателей видья. Связывание мира этой возвышенности производит построения дел Дхармы; созданы ли дхармы этой возвышенности вне мира, – чинить им препятствия или разрушать нет никакой возможности. Они во всех сторонах, повсеместно.]
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВАТРАНУГАТЕ БАНДХАЯ СИМАМ МАХА-САМАЯ-НИРДЖАТЕ СМАРАНЕ ПРАТИХАТЕ ДХАКА ДХАКА ЧАРА ЧАРА БАНДХА БАНДХА ДАША-ДИШАМ САРВА-ТАТХАГАТАНУДЖНЯТЕ ПРАВАРА-ДХАРМА-ЛАБДХА-ВИДЖАЕ БХАГАВАТИ ВИКУРУ ВИКУРЕ ЛЕ ЛУ ПУРИ ВИКУРИ СВАХА

Изречём мантру бодхи:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ А

Изречём мантру практики:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АА.

Изречем мантру становления бодхи:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АМ

Изречём мантру нирваны:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АХ

Изречём мантру Трайлокья-виджая:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХАХ

Изречём мантру Неподвижного почитаемого [Ачала]:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХАМ

Изречём мантру Сарваниваранавишкамбхин:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АХ

Изречём мантру Авалокитешвары:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САХ

Изречём мантру Ваджрапани:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАХ

Изречём мантру Маньджушри:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ МАМ

Изречём мантру Гагана-лочана:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ГАМ

Изречём мантру Дхарма-дхату:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ РАМ

Изречём мантру Маха-вира:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ КХАМ

Изречём мантру Джалешвара:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДЖАМ

Изречём мантру почитаемой Тара:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ТАМ

Изречём мантру Бхрикути:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ БХРИХ

Изречём мантру Маха-стхама-прапта:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САМ

Изречём мантру Пандара-васини:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ПАМ

Изречём мантру Хая-грива:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХАМ

Изречём мантру Яшодхара:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЯМ

Изречём мантру Ратнапани:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САМ

Изречём мантру Джалини-прабха:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДЖАМ

Изречём мантру Шакьямуни:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ БХАХ

Изречём мантру трёх Ушниша:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХУМ ТРУМ

Изречём мантру Ситата-патрошниша:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЛАМ

Изречём мантру Джайошниша:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ШАМ

Изречём мантру Виджайошниша:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САМ

Изречём мантру Теджораши-ушниша:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ТРИМ

Изречём мантру Викираношниша:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХРУМ

Изречём мантру Апараджита:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ТАМ ХАМ ПАМ ХАМ ЯМ

Изречём мантру Притхиви:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ БИ

Изречём мантру Кешини:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ КИЛИ

Изречём мантру Упакешини:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДИЛИ

Изречём мантру Читра:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ МИЛИ

Изречём мантру Васу-мати:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХИЛИ

Изречём мантру Каутухала:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХА СА НАМ

Изречём мантру Сарва-саттва-абхаямдада:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ РА СА НАМ

Изречём мантру Сарвапая-джаха:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДХВАМ СА НАМ

Изречём мантру Каруна-мридита-мати:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВИ ХА СА НАМ

Изречём мантру Маитри-абхиудгата:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ТХАМ

Изречём мантру Паритранашая-мати:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЯМ

Изречём мантру Сарва-даха-прашамита:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ И

Изречём мантру Ачинтья-мати-датта:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЯМ

Изречём мантру Ратнакара:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДАМ

Изречём мантру Ратна-пани:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ШАМ

Изречём мантру Дхаранимдхара:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ НАМ

Изречём мантру Дхарани-пратилабха:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДЖАМ

Изречём мантру Ратна-мудра-хаста:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ПАМ

Изрёчем мантру Дридхадхъяшая:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ НАМ

Изречём мантру Гаганамала:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХАМ

Изречём мантру Гагана-мати:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ РИМ

Изречём мантру Вишуддха-мати:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ГАТАМ

Изречём мантру Чаритра-мати:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДХИРАМ

Изречём мантру Стхира-буддхи:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХУМ

Изречём мантру всех слуг:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДХИ ШРИ ХАМ БРАМ

Изречём мантру изрекаемого всеми бодхисаттвами:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ КШАХ ДАХ РА ЯМ КАМ

Изречём мантру небо[жителей] Чистых Пределов:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ МАНО-РАМА ДХАРМА САМБХАВА ВИБХАВА-КАТХАНА САМ САМ СВАХА675

Изречём мантру Ракшасов:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ КРАМ КЕРИ

Изречём мантру Дакини:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХРИ ХАХ

[Комментарий И-сина: В мире есть те, кто создаёт все искусства. Обладая колдовским искусством в само-пребывании, [дакини] способны распознавать людей, жизнь которых [скоро] закончится; за восемь676 месяцев они распознают их, а распознав, применяют такой способ: берут их сердце и поедают его. Поступают так, [потому, что] в человеческом теле есть [нечто] "жёлтое"; именно его называют "жёлтое человека" (人黄), подобно тому, как есть "жёлтое коровы" (牛黄, санскр. горочана)677; если его съесть, обретаются способности к величайшим предельным становлениям; можно за один день попасть во все Четыре Области и получить всё по своему желанию; обретаемыми [становлениями] можно различными способами властвовать над людьми. Ощущающих [к ним] отвращение, они подчиняют и заставляют испытывать ужасные муки и болезни. Однако посредством этого искусства [дакини] не могут убивать людей; им необходимо через себя самих ("посредством направленности на свой дом") употребить чудодейственное искусство [предвидения] – распознавать людей, которые умрут через шесть месяцев. Зная это, они чудесным способом овладевают их сердцами. Забрав [таким образом] их сердце, они должны заменить его другим предметом. Тогда человеческая жизнь не прекращается разом; когда настаёт время встречи со смертью, она прерывается. В целом этим великим умением обладают якшини Великого Само-пребывания. Великий Предел, излагаемый людьми мира, принадлежит Маха-кале, то есть Великому Чёрному божеству.

[Будда Маха]вайрочана, пожелав заклясть [дакини] Вратами Закона Подчинения Трёх Миров (Трайлокавиджая), обратился Великим Чёрным Божеством [Махакала] и явился в бесчисленных проявлениях, намного превосходя их. Покрыв тело пеплом, [пребывая] в нетронутых землях678, посредством чудесного искусства [он] повсеместно совершал становления всех дхарм; летавшие по небу и плавающие в воде не могли убежать от него. Он созвал всех дакини и обратился к ним так: "Раз вы всё время пожираете людей, теперь точно так же я съем вас!", после чего проглотил их [одним глотком]; однако он не убил их, а, подчинив, выпустил, потребовав обещания, что они будут воздерживаться от всякой мясной [пищи]. Тогда они, обратившись к Будде, сказали: "Мы получаем всё для жизни, питаясь мясом; как мы теперь будем поддерживать своё существование?" Будда ответил: "Позволяю вам питаться сердцами мёртвых людей". Они ему сказали: "Когда люди готовятся умереть, все великие якши, зная, что жизнь тех иссякает, приходят, чтобы первыми их съесть; как же мы сможем получить [сердца этих мертвецов]?" Будда сказал им: "Я укажу вам мантру и мудру, [которые позволят] распознать за шесть месяцев тех, кто должен умереть. Узнавая об этом, вы защитите их посредством [особого] ритуала ("дхармы"), чтобы они не боялись ущерба; а когда их жизнь подойдёт к концу, я разрешаю вам взять их и съесть". Так [Будда сумел] мало-помалу вывести их на [правильный] Путь, потому и есть такая мантра.]

Изречём мантру всех Якшаси:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ЯКША-ВИДЬЯ-ДХАРИ

Изречём мантру всех Пишака:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ПИЧИ ПИЧИ

Изречём мантру всех Бхута:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ГУМ И ГУМ И МАМ СА НЕ

Изречём мантру всех Асура:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ РАТА РАТА ДХВАНТАМ ВРА ВРА

Изречём мантру всех Махорага:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ГАРАЛАМ ВИРАЛАМ

Изречём мантру всех Киннара:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ХАСАНАМ ВИХАСАНАМ

Изречём мантру всех людей:
НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ИЧЧА-ПАРАМ МАНО-МАЕ МЕ СВАХА

Повелитель Тайн! Я изложил все эти мантры и прочее. Теперь, Благородный, слушай со вниманием о сущности всех мантр. Она заключена во вратах знака "А". Представляй [их как] наивысшую и непревзойдённую сущность ("сердце") всех мантр. Это место пребывания всех мантр. Там обретается самадхи этих мантр".

[Комментарий И-сина: Все изложенные выше мантры следуют одна за одной; есть мантры корневой основы, хридая-мантры, мантры следования состоянию ("сердцу"). Их бесчисленное и неизмеримое количество, их [общего] числа не знает никто. Если сейчас сказать об общем для всех мантр, то это знак "А". Его значение – исходная нерождённость всех дхарм. Если убрать звук а, то не станет ни одного знака. То есть это – место рождения всех мантр. Врата всех дхарм, бодхисаттвы и прочие, все рождаются из само-сущности само-подтверждения Вайрочаны, желая блага рождённым существам; посредством силы адхиштхана они отправляют ("проявляют") все соответствующие дела. Истина того, что сама сущность нерождённа, равна сущности дхармы знака "А". В мантрах этот знак наиутончённейший, поэтому практикующие мантры должны воспринимать это именно так. Все мантры пребывают в знаке "А", поэтому, возглашая их, тут же и порождаешь.