मेरब ममार्दश्विली: स्पष्ट जीवन पर काबू पाना। मेरब ममर्दशविली: स्वतंत्र सोच का अनुभव मेरब ममर्दशविली और रूसी इतिहास का दुष्चक्र

मेरब ममार्दश्विली। प्राचीन दर्शन पर व्याख्यान 80 साल पहले हमारे देश में अवकाश कक्षाओं के विनाश के बाद, हममें से लगभग सभी के पास कोई काम नहीं बचा था, चिंताओं और परेशानियों की कोई गिनती नहीं थी। हमारी घटिया आलस्य की अपनी गतिविधियाँ हैं, जिनमें से अधिकांश नेक भी हैं और काफी हद तक हम दार्शनिक भी हैं।

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दशविली(जॉर्जियाई; सितंबर 15, 1930, गोरी, जॉर्जियाई एसएसआर, यूएसएसआर - 25 नवंबर, 1990, मॉस्को) - सोवियत दार्शनिक, डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी (1970), मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में प्रोफेसर।

जीवनी

वह बुझी हुई पाइप लेकर बाहर आए, मंच के निकट कोने में एक कुर्सी पर बैठ गए, उपस्थित लोगों की सावधानीपूर्वक जांच की और शाश्वत आध्यात्मिक समस्याओं के बारे में एक शांत बातचीत शुरू की।

जॉर्जियाई एसएसआर के गोरी शहर में एक कैरियर सैन्य व्यक्ति, कॉन्स्टेंटिन निकोलाइविच (मृत्यु 1970) के परिवार में जन्मी, उनकी मां, केन्सिया प्लैटोनोव्ना, गारसेवेनिश्विली के पुराने जॉर्जियाई कुलीन परिवार से थीं। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध की शुरुआत से पहले, उन्होंने अपना बचपन यूक्रेनी शहर विन्नित्सा में बिताया, जहाँ उनके पिता सेवा करते थे, जहाँ मेरब पहली कक्षा में गए थे; इससे पहले, परिवार लेनिनग्राद में था, जहां 1934-1938 में। परिवार के मुखिया ने सैन्य-राजनीतिक अकादमी में अध्ययन किया, और उसके बाद - कीव में। युद्ध की शुरुआत के बाद, परिवार का मुखिया मोर्चे पर गया, और परिवार को त्बिलिसी ले जाया गया। वहां एम.के. ममर्दशविली ने माध्यमिक विद्यालय संख्या 14 में अध्ययन किया और 1949 में स्वर्ण पदक के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय में प्रवेश लिया, जहाँ से उन्होंने 1954 में स्नातक किया। अर्न्स्ट नेज़वेस्टनी, जो बाद में एक प्रसिद्ध मूर्तिकार थे, के साथ एम.के. ममर्दशविली की दोस्ती की शुरुआत, उनके विश्वविद्यालय में प्रवेश के समय से होती है।

1950 के दशक की शुरुआत में, आई.वी. स्टालिन की मृत्यु से संबंधित दर्शनशास्त्र के सामयिक मुद्दों पर मास्को में कई गरमागरम चर्चाएँ हुईं। मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय में कई अनौपचारिक समूह दिखाई दिए, जिन्होंने तथाकथित सहित यूएसएसआर में दार्शनिक विचार के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ज्ञानमीमांसाविदों का एक समूह (ई.वी. इलियेनकोव, वी.आई. कोरोविकोव, आदि) और मॉस्को लॉजिकल (बाद में कार्यप्रणाली) सर्कल (ए.ए. ज़िनोविएव, बी.ए. ग्रुशिन, एम.के. ममर्दशविली, जी.पी. शेड्रोवित्स्की और आदि)। एम. ममर्दशविली मॉस्को लॉजिकल सर्कल के संस्थापकों में से एक थे। मई 1954 में, इलेनकोव और कोरोविकोव के "एपिस्टेमोलॉजिकल थीसिस" पर एक चर्चा हुई। "द्वंद्वात्मक चित्रफलक चित्रकारों" (ए. ए. ज़िनोविएव, बी. ए. ग्रुशिन, जी. पी. शेड्रोवित्स्की, एम. के. ममार्दशविली) के एक चक्र का अंतिम गठन हो रहा है।

अपने चौथे वर्ष में, एम.के. ममार्दश्विली समाजवाद की राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर परीक्षा में असफल हो गए। 6 जनवरी, 1953 के समाचार पत्र "मॉस्को यूनिवर्सिटी" में हमने पढ़ा: "उत्कृष्ट छात्र ममर्दशविली किसान अर्थव्यवस्था की दोहरी प्रकृति के प्रश्न को सही ढंग से नहीं समझ सके।" विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान ही उनकी रुचि मानव चेतना में हो गई; सोच की प्रकृति उनके दर्शन का एक क्रॉस-कटिंग विषय है। उन्होंने अपनी थीसिस "मार्क्स की राजधानी में ऐतिहासिक और तार्किक की समस्या" का बचाव किया।

1954-1957 में वह मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में स्नातक छात्र हैं, जहां से उन्होंने स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और उन्हीं वर्षों में उन्होंने ए. ए. ज़िनोविएव के नेतृत्व में एक तार्किक-पद्धति संबंधी सेमिनार में भाग लिया।

ग्रेजुएट स्कूल (1957) से स्नातक होने के बाद, वह "प्रॉब्लम्स ऑफ फिलॉसफी" पत्रिका में सलाहकार संपादक बन गए, जहां उनका पहला लेख "विश्लेषण और संश्लेषण की प्रक्रियाएं" (1958) प्रकाशित हुआ। 1961 में, मॉस्को में, एम.के. ममार्दश्विली ने अपनी पीएचडी थीसिस "ज्ञान के रूपों के हेगेल के सिद्धांत की आलोचना पर" का बचाव किया। उसी समय वह सीपीएसयू के सदस्य बन गए।

1961 में, सीपीएसयू केंद्रीय समिति के अंतर्राष्ट्रीय विभाग ने "शांति और समाजवाद की समस्याएं" पत्रिका में काम करने के लिए ममार्दशविली को प्राग भेजा, जहां वह आलोचना और ग्रंथ सूची विभाग (1961-1966) के प्रमुख हैं; दार्शनिक ने पेरेस्त्रोइका के दौरान अपने कई साक्षात्कारों में से एक में अपने जीवन की इस अवधि के बारे में बात की थी)। उस समय तक, उन्होंने एम. प्राउस्ट का उपन्यास "इन सर्च ऑफ़ लॉस्ट टाइम" पढ़ लिया था, जिसने उनके आगे के काम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने इटली, जर्मनी, पूर्वी जर्मनी और साइप्रस की व्यापारिक यात्राएँ कीं। इसके बाद पेरिस की व्यापारिक यात्रा को आगे बढ़ाने से इनकार कर दिया गया, ममर्दशविली को मास्को वापस बुला लिया गया, जिससे कई वर्षों के लिए "यात्रा करने पर प्रतिबंध" लग गया।

ममर्दशविली ने 1966-1969 सहित मास्को में अनुसंधान संस्थानों में काम किया। यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के अंतर्राष्ट्रीय श्रम आंदोलन संस्थान में विभाग के प्रमुख, पी. पी. गैडेन्को, यू. एन. डेविडोव, ई. यू. सोलोविओव, ए. पी. ओगुरत्सोव जैसे दार्शनिकों के साथ। 1968-1974 में। पत्रिका "प्रॉब्लम्स ऑफ फिलॉसफी" के उप प्रधान संपादक आई. टी. फ्रोलोवा, बाद के निमंत्रण पर। उसी समय, उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के मनोविज्ञान संकाय ("चेतना के विश्लेषण की समस्याएं") में व्याख्यान दिया। यूरी पेट्रोविच सेनोकोसोव और अलेक्जेंडर मोइसेविच पियाटिगॉर्स्की के साथ उनकी दोस्ती की शुरुआत उसी समय से होती है। एमके ममार्दशविली ने सिनेमैटोग्राफी संस्थान में, पटकथा लेखकों और निर्देशकों के लिए उच्च पाठ्यक्रमों में, यूएसएसआर के शैक्षणिक विज्ञान अकादमी के सामान्य और शैक्षिक मनोविज्ञान संस्थान में, अन्य शहरों में - रीगा, विनियस, रोस्तोव-ऑन में भी व्याख्यान दिए। -दोस्तों के निमंत्रण या सिफारिश पर दान करें। ये व्याख्यान, या वार्तालाप, जैसा कि वे उन्हें कहते थे, ज्यादातर उनके द्वारा टेप पर रिकॉर्ड किए गए, उनकी रचनात्मक विरासत का आधार बने।

मेरब ममार्दश्विली के व्याख्यानों और लेखों से कुछ बेतरतीब ढंग से चुने गए उद्धरण जो आपको रूस और कुछ अन्य चीजों को समझने में मदद करेंगे

मेरब ममर्दश्विली

1. जीने की इच्छा का अर्थ है स्थान और समय में अधिक बिंदुओं पर कब्ज़ा करना, यानी जो कुछ हमारे पास नहीं है, उसे फिर से भरना या पूरक करना।

2. मेरे अनुभवों में से एक (जिसकी वजह से, शायद, मैंने दर्शनशास्त्र में संलग्न होना शुरू किया) था... जो अस्तित्व में है उसके प्रति लोगों की पूरी तरह से समझ से बाहर अंधेपन का अनुभव जो मुझे भ्रम की ओर ले जाता है।

3. यह देखने के लिए कि यह एक ऐसी स्थिति है जहां हम अनुभव से नहीं सीखते हैं, रूसी इतिहास के कुछ प्रसंगों पर करीब से नज़र डालना पर्याप्त है। जब हमारे साथ कुछ घटित होता है, लेकिन हम उससे सीखते नहीं हैं और वह लगातार खुद को दोहराता रहता है।<…>हम "नरक" शब्द का उपयोग रोजमर्रा के शब्द या धर्म से उधार लिए गए शब्द के रूप में करते हैं, लेकिन हम इसके मूल प्रतीकवाद को भूल जाते हैं। नरक एक ऐसा शब्द है जो उस चीज़ का प्रतीक है जिसे हम जीवन में जानते हैं और वह सबसे भयानक चीज़ है - शाश्वत मृत्यु। मृत्यु जो हर समय होती रहती है। कल्पना कीजिए कि हम एक टुकड़े को लगातार चबाते रहते हैं और चबाना ख़त्म नहीं होता। और यह अंतहीन मौत है.

4. कुछ सिद्धांत का आविष्कार किया जाता है, लोगों के जीवन का पुनर्निर्माण किया जाता है, और फिर वहां एक विशाल एकाग्रता शिविर की खोज की जाती है, और व्यक्ति कहता है: "लेकिन मैं ऐसा नहीं चाहता था।" क्षमा करें, ऐसा नहीं होता. वीर चेतना को यह स्वीकार नहीं है। यहां तक ​​कि माफ़ी भी स्वीकार नहीं की जाती. वीर चेतना जानती है कि जब हम ठीक से नहीं सोचते तो शैतान हमारे साथ खेलता है। कृपया ठीक से सोचें. तो आप सोच ही नहीं रहे थे.

5. बहुत से लोग एक बार कष्ट न सहने के लिए हमेशा के लिए कष्ट सहने के लिए तैयार रहते हैं (“दुर्भाग्यपूर्ण” के रूप में) (“साहसी” अर्थात “निर्णायक” के रूप में)।

6. रूसी जीवन के नियमों में से एक आह या अच्छे के लिए झुकाव है, लेकिन - कल। और सब एक साथ, एक साथ। आज, मेरे एकमात्र दयालु होने का क्या मतलब है जब मेरे चारों ओर हर कोई दुष्ट है?

7. 1921 में जो हुआ वह हमारी आत्मा के स्तर पर हुआ। बड़ी आपदाओं के बावजूद यह जॉर्जिया में सशस्त्र संघर्षों के साथ सोवियत प्रणाली की स्थापना को संदर्भित करता है।. जैसे-जैसे हम बड़े हुए, वैसा ही होता गया। बड़ी आपदाएँ हमें बड़ा नहीं बनातीं।

8. यह इतना डरावना नहीं है जब आपके दिमाग में अनुत्तरित विचार घूमते रहते हैं। कोई बात नहीं। उन्हें घूमने दो. और वैसे, विचारों का यह घुमाव ही जीवन का चक्र है।

9. सत्य में ऐसा गुण है या उसके प्रकट होने का ऐसा नियम है कि वह बिजली के रूप में ही प्रकट होता है (सत्य का प्रकट होना ऐसा है मानो सत्य पूरे दिन सूरज की तरह चमकता रहे, ऐसा नहीं होता)। तो, जब तक यह वहां है, जाओ, यह सुसमाचार में कहता है। मैं अनुवाद करूंगा: प्रकाश चमकते समय हिलना, या हिलना।

10. विचार एक ऐसी चीज़ है जिसमें हमें बार-बार गिरना चाहिए, "विधर्म की तरह," जैसे हम प्यार में पड़ते हैं।

जीवन की पारिस्थितिकी: वह दिखने में पहले से ही आकर्षक था। कभी किसी चीज़ को सीधे तौर पर चुनौती नहीं दी, कभी कोई सीमा नहीं तोड़ी, वह बस - और बहुत स्वाभाविक रूप से - ऐसे जीते थे जैसे कि उन सीमाओं का अस्तित्व ही न हो।

वे अब भी हमारे समकालीन हो सकते थे - यदि अपने जीवनकाल में उन्हें यह महसूस न होता कि वे किसी भी समय के नहीं हैं। अगर मैं हर समय और स्थान को बाहर से, पूर्णता के बिंदु से नहीं देखता। हालाँकि, ऐसा दृष्टिकोण केवल हमारे समय के लिए उपयोगी होगा। आजकल ऐसी सोच रखने वाले लोग नजर नहीं आते। वे तब भी वहां नहीं थे: केवल ममर्दश्विली ही थे। और रूस में, और जॉर्जिया में, और उसी यूरोप में, जिसे वह बहुत प्यार करता था, जिससे उसने बहुत कुछ सीखा - और जिसमें वह रहने और काम करने के लिए नहीं गया, हालाँकि उसे आमंत्रित किया गया था। जब उन्हें "योजना को पूरा करने में विफलता" के लिए प्राकृतिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के इतिहास संस्थान से निकाल दिया गया, और फिर वीजीआईके में उनके विभाग से वंचित कर दिया गया, तो उन्हें मिलान और पेरिस दोनों में आमंत्रित किया गया... नहीं, उन्होंने मना कर दिया, उन्होंने जॉर्जिया गया. सिर्फ इसलिए क्योंकि वहां उसकी ज्यादा जरूरत थी. उन्होंने त्बिलिसी विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र संकाय में अपना पहला व्याख्यान इन शब्दों के साथ शुरू किया (उस समय के उनके श्रोता आज भी उन्हें याद करते हैं): "मैं अपने अकेलेपन से आपके अनाथपन और चोरी की ओर आ रहा हूं।"

वैसे, यह अभी भी अज्ञात है कि यह यूरोप के संदर्भ में कैसे फिट होगा। उनका हमेशा संदर्भ के साथ एक जटिल रिश्ता रहा है, सम्मेलनों और प्राधिकारियों का तो जिक्र ही नहीं।

"कल्पना कीजिए," ममार्दश्विली के मित्र और उनकी मरणोपरांत पुस्तकों के प्रकाशक, यूरी सेनोकोसोव ने याद किया, "एक लंबे गलियारे के साथ<…>चश्मे में एक लंबा, चौड़े कंधों वाला आदमी, एक बड़ा गंजा सिर थोड़ा आगे की ओर झुका हुआ, आपकी ओर बढ़ रहा है - चल नहीं रहा है, लेकिन धीरे-धीरे आगे बढ़ रहा है, चश्मा लगाए एक लंबा, चौड़े कंधे वाला आदमी, एक बड़ा गंजा सिर थोड़ा आगे की ओर झुका हुआ है, यही कारण है कि आप अनजाने में इस पर ध्यान देते हैं, उसकी पूरी आकृति, एक ग्लाइडिंग स्पीड स्केटर की तरह, आगे की ओर झुकती हुई भी लगती है, हालांकि वह स्पष्ट रूप से जल्दी में नहीं है, और जैसे ही वह लैंडिंग पर गायब होने से पहले गुजरता है, आप देखें कि उसने काला स्वेटर पहना हुआ है, उसके नैन-नक्श बड़े हैं और उसकी निगाहें चौकस हैं।

मुझे अच्छी तरह याद है, अपने सिर के वजन के नीचे आगे की ओर दौड़ती हुई इस असामान्य मानव आकृति ने मुझे सबसे अधिक प्रभावित किया..."

यह उनकी दीर्घकालिक मित्रता की पहली छाप थी, और यह मूलतः नहीं बदली।

वह दिखने में पहले से ही आकर्षक था. कभी किसी चीज़ को सीधे तौर पर चुनौती नहीं दी, कभी कोई सीमा नहीं तोड़ी, वह बस - और बहुत स्वाभाविक रूप से - ऐसे जीते थे जैसे कि उन सीमाओं का अस्तित्व ही न हो।

उनके पूर्व वीजीआईके छात्र कहते हैं, "उनकी विदेशीता अद्भुत थी," मॉस्को और त्बिलिसी दोनों में।

और यह इस तथ्य के बावजूद कि वह आसानी से जानता था कि हर जगह अपना कैसे बनना है। और वह निश्चित रूप से इस दुनिया का नहीं आदमी था। वह एक पेटू, शराब पारखी, तम्बाकू और पाइप का पारखी था (उसकी मृत्यु के बाद एक पूरा संग्रह बना रहा), वह लगातार प्यार में पड़ गया और यहां तक ​​​​कि अपनी कई महिलाओं को एक-दूसरे से मिलवाने की कोशिश की, ईमानदारी से उम्मीद की कि वे दोस्त बन जाएंगे। अपने जीवन के अंत में, उन्हें एक अठारह वर्षीय लड़की से प्यार हो गया और अस्वीकार किए जाने पर उन्हें बहुत दुख हुआ।

वह दोस्त बनाना जानता था - यह मानते हुए कि दोस्ती अकेलेपन के बीच का संबंध है। उन्होंने कहा, "यदि आप रुचि रखते हैं तो मैं जो कुछ भी हूं, वह अकेलेपन और चुप्पी का परिणाम है।" उन्हें लंबी दावतें और यहां तक ​​कि लंबी बातचीत पसंद थी। उन्होंने आसानी से भाषाएँ सीख लीं: फ्रेंच, जिसे वे दर्शनशास्त्र के लिए सबसे उपयुक्त भाषा मानते थे, अंग्रेजी, इतालवी, स्पेनिश - विशेष रूप से ताकि वह जिमेनेज को पढ़ सकें। वह स्वयं को विश्व का नागरिक मानते थे। वह फ्रांस से लगभग उतना ही प्यार करता था जितना वह जॉर्जिया से करता था, और उस पर दया करता था - क्या यह काफी मज़ाक था? - जो फ़्रेंच नहीं हो सकता.

ममर्दशविली एक महत्वपूर्ण नाम है। यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी (और ये बहुसंख्यक हैं) जो शायद ही स्पष्ट रूप से बता पाएंगे कि उनके अकादमिक दार्शनिक अध्ययन का विषय क्या था। 70 और 80 के दशक के लोग उनके नाम से "अंधेरे में एक-दूसरे को बुलाते थे"। यह आंतरिक स्वतंत्रता के नामों में से एक बन गया (जो तब, बाहरी स्वतंत्रता की कमी के युग में, अगर कोई भूल गया था, अत्यधिक मूल्यवान था), इसकी संभावना के जीवित और सबसे ठोस सबूतों में से एक।

उनकी किताबें, उनके पीछे की आवाज़ और लेखक की आम तौर पर जीवित उपस्थिति से वंचित, अब पढ़ना बहुत मुश्किल है। विचार आधे रास्ते में छूट गए, अस्पष्टता, दोहराव... इसलिए भी कि, सख्ती से कहें तो, उन्होंने उन्हें नहीं लिखा, हालाँकि सामान्य तौर पर उन्होंने बहुत कुछ लिखा। अब जो प्रकाशित हो रहा है (अभी भी प्रकाशित हो रहा है, हालाँकि उनकी मृत्यु को लगभग 20 साल बीत चुके हैं!) ज्यादातर उनके व्याख्यानों की प्रतिलेख और ऑडियो रिकॉर्डिंग हैं। हाँ, उसने उनमें से प्रत्येक के लिए सावधानीपूर्वक तैयारी की, और तैयारी के लिए बहुत सारी हस्तलिखित सामग्रियाँ बाकी थीं। लेकिन उनका विचार वास्तव में प्रकट हुआ - और अस्तित्व में था - केवल उच्चारण के क्षण में।

ममर्दशविली 70 के दशक के उत्तरार्ध में घरेलू बौद्धिक जीवन में एक वास्तविक घटना बन गए, जब उन्होंने सार्वजनिक व्याख्यान देना शुरू किया।

उस समय तक, उन्होंने खुद को अकादमिक, या उससे भी बदतर, आधिकारिक दर्शन में स्थापित कर लिया था। सत्ताईस साल की उम्र में उन्होंने अपने उम्मीदवार की थीसिस का बचाव किया, चालीस साल की उम्र में उन्होंने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की और बयालीस साल की उम्र में वे प्रोफेसर बन गए। इसके अलावा, वह अपने समय के मार्क्सवादी वैचारिक कार्य के मूल में थे। उन्होंने प्राग में अंतर्राष्ट्रीय श्रम आंदोलन संस्थान में "शांति और समाजवाद की समस्याएं" पत्रिका के संपादकीय कार्यालय में काम किया। 1968 से, वह वोप्रोसी फिलॉसफी के उप प्रधान संपादक रहे हैं। हालाँकि, 1974 में, उन्हें वैचारिक कारणों से निकाल दिया गया था: अंततः यह स्पष्ट हो गया कि इस व्यक्ति का आधिकारिक ढांचे से कोई लेना-देना नहीं था और वह कभी भी इसमें फिट नहीं होगा।

उन्होंने जो वास्तविक काम किया वह वास्तव में सबसे अच्छा मौखिक रूप से किया गया था।

दार्शनिक ममार्दश्विली पूरी तरह से स्वयं बन गए जब उन्होंने विशेषज्ञों के एक संकीर्ण समूह को नहीं, साथी दार्शनिकों को नहीं, बल्कि सामान्य रूप से लोगों को संबोधित करना शुरू किया। उन सभी के लिए जो सुनने और सोचने के लिए तैयार हैं, चाहे उनकी तैयारी का स्तर कुछ भी हो। शायद, वैसे, ऐसा इसलिए भी है क्योंकि, ममर्दशविली के अनुसार, यहां सिद्धांत रूप में कोई "तैयारी" नहीं हो सकती है। और नहीं, चाहे उसने कितनी भी तैयारी की हो, उसके पास यह स्वयं था: उसकी सोच में, उसे यकीन था, सब कुछ केवल यहीं और अभी और केवल व्यक्तिगत प्रयास से होता है।

उन्होंने न केवल अपने श्रोताओं को, बल्कि खुद को भी, यहाँ और अभी उभरते विचारों की घटनाओं से रूबरू कराया।

उनका आम तौर पर मानना ​​था कि दर्शन वास्तविक है, "वास्तविक", जैसा कि उन्होंने कहा, न कि "शिक्षाओं और प्रणालियों" का दर्शन - एक। "शिक्षाएँ और प्रणालियाँ" केवल अलग-अलग तरीकों से हैं, प्रत्येक इसे अपने तरीके से प्रस्तुत करता है। और यह "वास्तविक" दर्शन है जिसे आपको - यदि आप वास्तव में कुछ वास्तविक करना चाहते हैं - व्यक्तिगत प्रयास के माध्यम से पूरा करना होगा।

ममर्दशविली के अनुसार, यह प्रयास सामान्य रूप से संस्कृति के लिए, और इसके अलावा, स्वयं व्यक्ति के लिए एक प्रारंभिक स्थिति बन जाता है। इसके बिना, हम केवल मृत रूपों से निपटेंगे - जिसमें स्वयं के रूप भी शामिल हैं। उनके विचार में, एक व्यक्ति वास्तव में तभी तक जीवित है जब तक वह विचार के प्रयास से खुद को अस्तित्व में रखता है - एक ऐसा प्रयास जो लगातार नवीनीकृत होता है और कभी भी किसी चीज की गारंटी नहीं देता है। कोई समर्थन नहीं. कोई स्थलचिह्न नहीं. अभी सब कुछ हो रहा है.

संक्षेप में, ममार्दश्विली का दर्शन एक मानवशास्त्रीय (अधिक सटीक रूप से, मानवशास्त्रीय) अभ्यास है: अस्तित्व में एक मानव-निर्माण अभ्यास। यदि आप इंसान बने रहना चाहते हैं तो इसे लगातार नवीनीकृत किया जाना चाहिए।

यह एक विशेष प्रकार की "आत्म-देखभाल", आत्म-साधना, आत्म-साधना है, जिसे प्राचीन काल से यूरोपीय व्यक्ति को एक प्रकार के कर्तव्य के रूप में सौंपा गया है। ममार्दश्विली द्वारा प्रस्तावित संस्करण में, यह खेती विचार की शक्ति द्वारा बनाई गई है: इसकी मदद से एक व्यक्ति न केवल अपनी वस्तु के बारे में सोचता है, बल्कि खुद को बनाता है।

"हम यह समझने में सक्षम हैं कि दार्शनिक पाठ में क्या लिखा है," उन्होंने 1981 में "कार्टेशियन मेडिटेशन" में कहा था, "केवल अगर हम इसे (शब्दों को नहीं, बल्कि इसमें क्या कहा गया है) को संभावना के रूप में पुन: पेश करने में सक्षम हैं हमारी अपनी सोच का... फिर एक नियम यह भी है कि अगर किसी ने एक बार दार्शनिक सोच का कार्य किया है, तो उसमें वह सब कुछ शामिल होता है जो आमतौर पर दार्शनिक सोच में होता है।

श्रोताओं को कांट, डेसकार्टेस, प्राउस्ट के विचारों को अपनी सोच की संभावना के रूप में पुन: प्रस्तुत करने के लिए उनका अनुसरण करने के लिए मजबूर करके, उन्होंने सभी को अपनी सार्वभौमिकता, "सर्व-मानवता" के प्रति जागृत होने का अवसर दिया: अपने स्वयं के प्रयासों के माध्यम से जाने और बनाने के लिए उनके स्वयं के जीवन का एक तथ्य "वह सब कुछ जो आम तौर पर दार्शनिक सोच में घटित होता है।"

उनके जैसा विचारक केवल ईसाई-पश्चात संस्कृति में ही उभर सकता था: ईसाई अर्थों द्वारा विकसित, लेकिन उनके द्वारा त्याग दिया गया। एक ऐसे सांस्कृतिक स्थान में जो ईसाई अर्थों के चले जाने के बाद जम गया है, लेकिन उस रूप को बरकरार रखता है जो उन्होंने इसे दिया था। सोच के नैतिक आयाम, उसके नैतिक पथ के प्रति उदासीन महसूस करना।

उन्होंने कहा: “दर्शनशास्त्र ने बीसवीं शताब्दी में एक सरल विचार की भावना को जाना और फिर से नवीनीकृत किया। इसे इस तरह व्यक्त किया जा सकता है: हमें किसी नए व्यक्ति की, यानी किसी बिल्कुल अलग व्यक्ति की, कहां परवाह है?<…>जब हम वो भी नहीं हैं जो हम हैं.<…>मैं मनुष्य को वह प्राणी कहता हूं जिसने एकीकरण का कार्य किया है। कोई भी उसके स्थान पर या उसके लिए ऐसा नहीं कर सकता। इसका मतलब है: जिसे हम अनुभवजन्य रूप से लोगों के रूप में देखते हैं वह लोग नहीं हैं। हम उस हद तक लोग हैं कि हमने वह सब पूरा कर लिया है जो हमारे अंदर संभावित रूप से मानवीय है..."

इस तथ्य के अलावा कि वह एक पेशेवर दार्शनिक, बौद्धिक परंपरा के साधक थे, उन्होंने बुद्धिजीवियों के लिए एक उपदेशक के रूप में हमारी संस्कृति में एक विशेष स्थान रखा। उन्होंने मानव-निर्माण का वह कार्य किया जो धर्म ने सदियों से यूरोपीय समाजों में किया है।

उन्होंने अपने प्रत्येक श्रोता के मानवीय मूल से सीधे अपील की, जो सभी सामाजिक और जीवनी संबंधी परिभाषाओं से पहले है। अमर आत्मा को. (उन्होंने यही कहा: "भूल जाओ कि दुनिया में होने वाली हर चीज के लिए आप जिम्मेदार हैं। आप केवल अपनी अमर आत्मा के प्रति जिम्मेदार हैं।")

केवल एक अंतर के साथ: उन्होंने उपदेश नहीं दिया। मैंने शब्द के शाब्दिक अर्थ में नहीं पढ़ाया। वह सिर्फ अपने दर्शकों के सामने सोचता था, पहले से नहीं जानता था कि वह क्या करेगा। उन्होंने विचार में पूर्ण उपस्थिति के साथ स्वयं पर प्रयोग किया।

सर्वोत्कृष्ट दार्शनिक ममर्दश्विली सबसे पहले एक नैतिक घटना बने और उसके बाद ही एक बौद्धिक घटना। क्या इसे ग़लतफ़हमी माना जाए? शायद, फिर भी हाँ. यह संभावना नहीं है कि इसे इसके अर्थ की संपूर्णता में इसके व्यापक दर्शकों द्वारा समझा गया हो। लेकिन वह बहुत प्रखर अनुभवी थे.

यह बहुत संभव है कि वह एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जिनकी बदौलत हमारे हमवतन लोगों को विचार के जन्म को एक व्यक्तिगत घटना, एक व्यक्तिगत आघात के रूप में अनुभव करना पड़ा।

बेशक, उन्हें गैर-अनुरूपतावाद के शिक्षक के रूप में भी माना जाता था, और यह भी सही है, हालांकि अधूरा है। उनके व्याख्यान आध्यात्मिक अकेलेपन का पाठ थे - इस अकेलेपन को समझना और इसे एक मिशन के रूप में स्वीकार करना।

उन्होंने कहा, "सोच की पूरी समस्या स्पष्ट जीवन पर काबू पाने के हर कार्य में निहित है।" - इसके अलावा, इस अधिनियम को बार-बार दोहराया जाना चाहिए। स्पष्ट जीवन हमें हमारी आत्मा और दुनिया के सभी कोनों में परेशान करता है, और हमें इसे सभी कोनों से बाहर निकालना चाहिए और लगातार ऐसा करना चाहिए। मैंने तुमसे कहा था कि मसीह की पीड़ा दुनिया के अंत तक रहेगी, और इस दौरान तुम सो नहीं सकते।

यह, शायद, मुख्य बात है - चाहे हम ईसाई हों या नहीं: स्पष्ट जीवन पर काबू पाना। अकेला, जिम्मेदार, अपने जोखिम पर।

एक घटना इस बात की गवाही देती है कि विचार में समावेश उनके लिए कितना पूर्ण, लगभग घातक था। 1981 की शुरुआत में, यूरी सेनोकोसोव ने याद किया, मेरब ने डेसकार्टेस पर व्याख्यान दिया था। सुबह दस बजे व्याख्यान शुरू हुआ। मेरब समय का बेहद पाबंद था और किसी भी चीज़ के लिए कभी देर नहीं करता था। “और फिर एक दिन हर कोई इकट्ठा हुआ, एक विशाल दर्शक वर्ग, इंतज़ार कर रहा था, लेकिन मेरब वहां नहीं था। चालीस मिनट देर हो गई. उन्होंने माफ़ी मांगी और व्याख्यान शुरू किया।” और फिर उसने अपने करीबी दोस्तों को बताया कि डेसकार्टेस रात में उसके सपने में आया था। वे बात कर रहे थे। वह उठा तो उसके गले से खून बह रहा था।

क्या ममार्दश्विली ने रूसी दार्शनिक विचार को इस प्रकार प्रभावित किया? सवाल जटिल है. ऐसे पेशेवर दार्शनिक हैं जिन्होंने उनके साथ निकटता से संवाद किया, उनके मजबूत प्रभाव का अनुभव किया और यहां तक ​​कि खुद को उनके छात्र भी माना - उदाहरण के लिए, अब जीवित वालेरी पोदोरोगा। लेकिन उनमें से प्रत्येक, विशेष रूप से पोदोरोगा, अपना काम करता है, जो ममार्दशविली ने जो किया उससे काफी दूर है। सही अर्थों में, उनके पास कोई छात्र नहीं था, यानी उनके द्वारा शुरू किए गए बौद्धिक कार्य के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी। उन्होंने कोई स्कूल नहीं बनाया.

और यह कोई संयोग नहीं है: उनका प्रशिक्षुता के प्रति बिल्कुल भी झुकाव नहीं था।

वैसे, उनके पास स्वयं कोई शिक्षक नहीं था - एकमात्र शिक्षक जिसके पास पूंजी और अपूरणीय टी था। यह व्यक्ति स्वयं कैसे बना यह एक बड़ा रहस्य प्रतीत हो सकता है यदि किसी को यह याद नहीं है कि, स्वयं ममर्दश्विली के गहरे विश्वास के अनुसार, एक व्यक्ति वास्तव में केवल स्वयं का निर्माण करता है। इसलिए उन्होंने इसे ऐतिहासिक रूप से घटित सामग्री से शुरू करके बनाया।

"शुरुआत," वह कहा करते थे, जिसका मतलब सभी प्रकार की निश्चित व्यक्तिगत परिस्थितियों से है, "हमेशा ऐतिहासिक होता है, यानी संयोग से।" 1949 के घोर काले वर्ष में, एक कैरियर सैन्य व्यक्ति का बेटा, एक राइफल डिवीजन का कमिश्नर, गोरी में पैदा हुआ - उसी शहर में जहां स्टालिन था ("... जाहिर है," सेनोकोसोव ने टिप्पणी की, "अपने अत्याचारों का प्रायश्चित करने के लिए") ), बचपन से ही आश्वस्त था कि वह एक दार्शनिक होगा, विश्वविद्यालय में दाखिला लेने के लिए मास्को आया। आप कल्पना कर सकते हैं कि उस समय वहां जो कुछ हो रहा था उसका दर्शनशास्त्र से क्या संबंध था।

उसे किताबों से भी पढ़ने का कोई वास्तविक अवसर नहीं मिला। डेसकार्टेस स्वयं, आदर्शवादी प्लेटो के साथ, अभी भी लेनिन के आदेश द्वारा निषिद्ध लेखकों की सूची में थे। आपको कीर्केगार्ड, हेइडेगर, हुसर्ल, विट्गेन्स्टाइन का उल्लेख करने की भी आवश्यकता नहीं है। जो कुछ हमारे पास था उसके साथ काम करना बाकी था - ममार्दश्विली और उनके दोस्तों की बौद्धिक जीवनी, युवा स्वतंत्र विचारक (और साथ ही जॉर्जी शेड्रोवित्स्की, यूरी लेवाडा, यूरी कार्याकिन, बोरिस ग्रुशिन, अलेक्जेंडर पियाटिगॉर्स्की, अलेक्जेंडर ज़िनोविएव, इवाल्ड इलेनकोव ने इनके साथ अध्ययन किया) दर्शनशास्त्र संकाय में उनकी शुरुआत मार्क्स से हुई। नहीं, एक कमिश्नर का बेटा, जिसने अपने छात्र जीवन के दौरान कभी भी कैपिटल के पहले खंड से नाता नहीं तोड़ा, वह किसी भी तरह से पार्टी विचारक बनने की तैयारी नहीं कर रहा था। उन्हें मामले के राजनीतिक पक्ष में नहीं, बल्कि विशुद्ध रूप से मानसिक पक्ष में दिलचस्पी थी। मार्क्स ने उन्हें ग्रुशिन, ज़िनोविएव और शेड्रोवित्स्की के साथ मिलकर मॉस्को लॉजिकल सर्कल के संस्थापकों में से एक बनने का विचार दिया।

"हमारे लिए, पूंजी का तार्किक पक्ष," उन्होंने बहुत बाद में कहा, "यदि आप इस पर ध्यान देते हैं, और हमने किया है, तो यह केवल विचार की सामग्री थी जिसकी हमें आवश्यकता नहीं थी।"<…>आविष्कार करने के लिए इसे बौद्धिक कार्य के एक मॉडल के रूप में दिया गया था।”

जहां उनके अधिकांश समकालीनों ने अटल वैचारिक अधिकार के अलावा कुछ नहीं देखा, वहीं ममर्दशविली ने एक समस्या देखी। जैसा कि उन्होंने दशकों बाद इस बारे में बात की थी, तब उन्होंने देखा कि "उनके सामने एक सैद्धांतिक कार्य था: यह समझना कि एक पाठ क्या है?" चेतना क्या है? "इन प्रश्नों का प्रस्तुतीकरण ही," उन्होंने समझाया, "उस समय मेरी अराजकतावादी आकांक्षाओं, जीवन में स्वतंत्रता प्राप्त करने की इच्छा का उत्तर दिया। मैं आंतरिक स्वतंत्रता की चाहत रखता था, और दर्शन वह उपकरण बन गया जिसने मुझे इसे हासिल करने की अनुमति दी... [और इसमें] मार्क्स ने मेरी मदद की। दरअसल, अपनी युवावस्था में उन्होंने चेतना की आलोचना के साथ शुरुआत की - विचारधारा की आलोचना के स्तर पर।

अन्य बातों के अलावा, यह कहानी फिर से इस तथ्य के बारे में है कि यह पाठ या सामग्री के बारे में नहीं है। और शिक्षकों में नहीं. और पर्यावरण में भी नहीं. क्योंकि ममर्दशविली भी बाद में दर्शनशास्त्र संकाय में अपने कई साथी छात्रों से काफी अलग हो गए थे।

वह, जिन्होंने अपना आधा जीवन व्याख्यान देने में बिताया और ठीक इसी वजह से प्रसिद्ध हुए, उन्हें यकीन था कि सिद्धांत रूप में, दर्शनशास्त्र में पढ़ाना - यानी ज्ञान और कौशल की एक निश्चित तैयार मात्रा को व्यक्त करना असंभव था। आप केवल एक उदाहरण दिखा सकते हैं, जिसे, बदले में, माना जा सकता है या नहीं माना जा सकता है, अनुसरण किया जा सकता है या नहीं किया जा सकता है। और जो, सबसे महत्वपूर्ण बात, प्रत्येक विचारक अनिवार्य रूप से अपनी समस्याओं को हल करने में एकीकृत होगा। शायद दर्शनशास्त्र से भी कोसों दूर। और वैसा ही हुआ.

अंत में, सुकरात, जिनके साथ उनके जीवनकाल में ममर्दश्विली की तुलना की गई थी, ने कोई स्कूल नहीं बनाया। लेकिन, जैसा कि व्हाइटहेड ने कहा, संपूर्ण यूरोपीय दर्शन उनके छात्र प्लेटो के नोट्स (शायद मुफ़्त!) के लिए एक फ़ुटनोट बन गया।

विट्गेन्स्टाइन प्रभाव

कम से कम तीन प्रमुख बौद्धिक आंदोलनों का अस्तित्व लुडविग विट्गेन्स्टाइन की देन है, जिनके बिना पिछली सदी की कल्पना भी नहीं की जा सकती। प्रारंभिक विट्गेन्स्टाइन को तार्किक प्रत्यक्षवाद द्वारा, बाद में ऑक्सफ़ोर्ड भाषाई दर्शन और भाषाई विश्लेषण के अमेरिकी दर्शन द्वारा इसका पूर्ववर्ती माना जाता है।

कमी का लक्षण

देर से सोवियत समाज में, मानवतावादियों को पहचानने के लिए दो वैकल्पिक तंत्र थे, जिनमें से प्रत्येक ने पूरी तरह से काम किया। पहली आधिकारिक मान्यता है, जो विभिन्न प्रकार के बोनस में व्यक्त की जाती है जो वफादार विचारकों को उनके करियर के दौरान प्राप्त होती है, जिसका अंत, कहते हैं, शिक्षाविद की उपाधि के साथ होता है। दूसरा तंत्र वैकल्पिक था - ये विभिन्न प्रकार के आलोचनात्मक विचारक थे, जिन्हें सोवियत सरकार से कोई विशेष बोनस नहीं मिलता था, लेकिन सोवियत बुद्धिजीवियों (एम. ममार्दशविली की घटना) के बीच असाधारण लोकप्रियता हासिल करते थे। प्रकाशित

मेरब ममार्दशविली न केवल जॉर्जिया के लिए, बल्कि 20वीं सदी के संपूर्ण बौद्धिक समाज के लिए एक बहुत ही खास व्यक्ति हैं। उन्हें अक्सर "जॉर्जियाई सुकरात" कहा जाता था। हालाँकि, उनकी सबसे "सुकराती" विशेषता यह थी कि उन्होंने वस्तुतः कुछ भी नहीं लिखा। ममर्दश्विली ने अपने व्याख्यानों को "बातचीत" कहते हुए बहुत कुछ बोला। वह अमरता हासिल नहीं करना चाहता था, लेकिन वह सफल हुआ - और बहुत ही असामान्य तरीके से, अन्य लोगों की यादों के माध्यम से।

प्रारंभिक वर्षों

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दशविली का जन्म 1930 में जॉर्जिया में एक सैन्य परिवार में हुआ था। उनका बचपन यूक्रेन के विन्नित्सा क्षेत्र में बीता - उनके पिता वहीं सेवा करते थे। हालाँकि, शत्रुता फैलने के बाद, ममर्दशविली परिवार को जॉर्जिया ले जाया गया। मेरब ने सम्मान के साथ स्कूल से स्नातक किया। उसके बाद, वह मॉस्को चले गए और मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में प्रवेश किया। लोमोनोसोव, जिन्होंने 1954 में स्नातक किया।

तीन साल बाद, मेरब ने ग्रेजुएट स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और दर्शनशास्त्र के प्रश्न पत्रिका में काम करना शुरू किया। उनका पहला लेख उसी प्रकाशन में प्रकाशित हुआ है। 1961 में ममार्दश्विली को प्राग भेजा गया। यहां उन्होंने "शांति और समाजवाद की समस्याएं" नामक पत्रिका में काम करना शुरू किया। वहां मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दश्विली को उस समय के कई उत्कृष्ट दार्शनिकों के साथ संवाद करने का अवसर मिलता है। उनके सामाजिक दायरे में जीन-पॉल सार्त्र, हेनरी कार्टियर-ब्रेसन, मिलोस फॉरमैन और अन्य शामिल थे।

अपरिचित और यात्रा प्रतिबंधित दार्शनिक

1966 से 1968 तक उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय श्रम आंदोलन संस्थान (अब रूसी विज्ञान अकादमी के तुलनात्मक राजनीति विज्ञान संस्थान) में विभाग प्रमुख के रूप में काम किया। 1967 में, अधिकारियों ने अनाधिकृत रूप से उनकी पेरिस यात्रा को बढ़ा दिया, और ममर्दशविली को दो दशकों के लिए विदेश यात्रा पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 1968 से 1974 तक उन्होंने फिर से "प्रॉब्लम्स ऑफ फिलॉसफी" पत्रिका में काम किया - अब उप प्रधान संपादक के रूप में। 1970 में, उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय के छात्रों के लिए "हेगेल की आत्मा की घटना विज्ञान" पाठ्यक्रम पढ़ाना शुरू किया। 1972 में उन्हें प्रोफेसर की उपाधि से सम्मानित किया गया। 1978 से 1980 तक उन्होंने वीजीआईके में दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान दिया। 1980 में, मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दशविली फिर से जॉर्जिया आए। तत्कालीन जॉर्जिया, जो सोवियत संघ का हिस्सा था, में उन्हें कोई मानद उपाधि नहीं मिलती।

1988 में, एक लंबे ब्रेक के बाद, वह फिर से अपने पुराने दोस्त पियरे बेलफ़्रॉय से मिले। 1989 में, ममर्दशविली को केटरिंग फाउंडेशन से निमंत्रण मिला और वह ओहियो विश्वविद्यालय में व्याख्यान देने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका गए। 25 नवंबर, 1990 को वनुकोवो हवाई अड्डे पर हृदय गति रुकने से मृत्यु हो गई। दार्शनिक को त्बिलिसी में दफनाया गया था।

सच्चा विचारक

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दश्विली हर चीज़ में एक दार्शनिक थे, यहाँ तक कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी। यह रोजमर्रा की स्थितियों में भी दिखा। उदाहरण के लिए, एक बार एक दोस्त ने उनसे कहा कि वह व्लादिवोस्तोक जाना चाहेंगे, लेकिन जितना संभव हो उतना दूर। मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ने आश्चर्य से अपनी भौंहें उठाईं और पूछा: "यह कहाँ से दूर है?" उनके समकालीन लिखते हैं कि वह इस अवधारणा की संपूर्णता में एक सच्चे दार्शनिक थे - जो घटनाओं के सही नामों की खोज करते हैं, चीजों को उनके उचित नामों से बुलाने की कोशिश करते हैं। शायद वह वास्तव में केवल दार्शनिकों से प्यार करता था, उनके साथ अपने आध्यात्मिक संबंध को कभी नहीं छिपाता था। कांट के बारे में एम.के. ममर्दशविली की पुस्तक इस विचारक के प्रति अपने भाईचारे के प्रेम से आश्चर्यचकित करती है।

दर्शनशास्त्र पढ़ाया नहीं जा सकता

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच के सभी जीवन दृष्टिकोण दार्शनिक ज्ञान तक पहुंच की संभावना की उनकी समझ से जुड़े थे। और इस क्षेत्र में विचारक ने एक गंभीर ग़लत अनुमान देखा। मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दश्विली के लेख "मैं दर्शनशास्त्र को कैसे समझता हूं" में लिखा है कि यह विज्ञान किसी व्यक्ति को नहीं सिखाया जा सकता है। आख़िरकार, आप स्वतंत्र रूप से इसके प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास करके, तर्क करने की अपनी क्षमता का अभ्यास करके ही दर्शनशास्त्र सीख सकते हैं। इसीलिए यह क्षेत्र "प्राप्त ज्ञान" का निकाय नहीं है और किसी भी तरह से "सीखने का परिणाम" नहीं है।

दर्शनशास्त्र को मानव आत्मा की एक गहरी संपत्ति के रूप में अनुभव किया जाता है। कांत के कार्यों के विश्लेषण के आधार पर, एम.के. ममार्दश्विली इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि केवल व्यक्तिगत अनुभव ही वास्तव में महत्वपूर्ण प्रश्न उत्पन्न कर सकता है। और ऐसे अनुभव से जो प्रश्न उठते हैं, उनका उत्तर दार्शनिक ज्ञान में खोजा जा सकता है। ममार्दश्विली का मानना ​​था कि विचारक का एक बहुत ही विशेष मार्ग होता है, जो उसकी अपनी कठिनाइयों और परीक्षणों से होकर गुजरता है। इन प्रतिकूलताओं के कारण ही दार्शनिक को अमूल्य अनुभव प्राप्त होता है।

अपने दर्शन में, मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दशविली इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि सोच के दो रूप हैं - औपचारिक और वास्तविक। इस मामले में, फॉर्म को सामग्री तक कम नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह बाद के लिए जेनरेटिव है। यह संपूर्ण व्यक्ति के अर्थों, अनुभवों और स्थितियों का निर्माण है। रूप सोच की संरचना को व्यक्त करने की क्षमता है।

किसी व्यक्ति के लिए क्या अच्छा है

ममार्दश्विली ने लिखा है कि किसी व्यक्ति के लिए यह बेहद महत्वपूर्ण है कि सुख और दुख दोनों उसके अपने कार्यों का परिणाम हों, न कि आज्ञाकारिता के लिए स्वर्ग से उपहार के रूप में उसके पास आएं। दार्शनिक इस बात पर जोर देते हैं कि दुनिया में संचालित होने वाले पैटर्न को समझना बहुत महत्वपूर्ण है। एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि वह अपने जीवन के लिए स्वयं क्या करने में सक्षम है, और "उच्च खेल" से असंगत तरीके से प्राप्त नहीं करना चाहिए, जो उसे या तो उपहार या बुरी सजा देता है।

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच आधुनिक मनुष्य की उसके शिशुपन, बड़े होने और उन स्थितियों से जीवन का अनुभव प्राप्त करने में असमर्थता के लिए आलोचना करते हैं जो उसके साथ बार-बार दोहराई जाती हैं। लोग स्वयं को नहीं बदल सकते और इसलिए उन्हीं जालों में फंस जाते हैं - "यदि वे चेतना की सक्षम रूप से विकसित संरचना के बाहर रहते हैं तो वे बच्चे ही बने रहते हैं।"

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममर्दशविली की पुस्तकें

विचारक के सबसे लोकप्रिय प्रकाशनों में से एक पुस्तक "हाउ आई अंडरस्टैंड फिलॉसफी" है। इसमें ममर्दशविली के चयनित साक्षात्कार, लेख और रिपोर्ट शामिल हैं। विचारक मानव जीवन का अर्थ क्या है, समाज में दार्शनिक ज्ञान की भूमिका और स्थान क्या है, जैसे महत्वपूर्ण प्रश्नों को छूता है। ममार्दश्विली समाज के जीवन में विज्ञान और धर्म की भूमिका के बारे में भी बात करते हैं।

एक अन्य प्रकाशन "प्राचीन दर्शन पर व्याख्यान" है। वे दर्शनशास्त्र के इतिहास पर ममार्दश्विली के पाठ्यक्रमों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं। विचारक ने खुद को दुनिया में अपना स्थान खोजने के एक व्यक्ति के प्रयास के रूप में "ज्ञान के प्यार" के विकास के इतिहास के बारे में बताने का कार्य निर्धारित किया। ममार्दश्विली का ध्यान अस्तित्व के प्रश्न पर है।

आधुनिक पाठकों के बीच मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दश्विली का काम "प्रतीक और चेतना" भी लोकप्रिय है। यह पुस्तक पहली बार 1982 में प्रकाशित हुई थी। इसका मुख्य विषय प्रतीकों के चश्मे से चेतना के जीवन पर विचार करना है, जो इस जीवन को व्यक्त करने का एक बहुत ही विशेष तरीका है।

मेरब कोन्स्टेंटिनोविच ममार्दशविली द्वारा लिखित "आधुनिक यूरोपीय दर्शन पर निबंध" व्याख्यानों का एक संग्रह है जिसे विचारक ने 1978 से 1979 की अवधि में वीजीआईके में पढ़ा था। स्पष्ट और दिलचस्प तरीके से, दार्शनिक सार्त्र, हुसरल और हेइडेगर के दर्शन के बारे में बात करता है। वह फ्रायड के कार्यों पर भी ध्यान देते हैं। यह पुस्तक पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए है।

ममर्दश्विली के दार्शनिक विचार: मनुष्य का उद्देश्य

ममर्दशविली चेतना और अस्तित्व की समस्याओं पर अपने मूल विचारों में अन्य विचारकों से भिन्न हैं। उनके विचारों का आधार यूरोपीय संस्कृति का अध्ययन था। ममार्दश्विली के लिए, प्रत्येक विचार पहले से ही एक नए जन्म, एक नए अस्तित्व का अवसर है। मानव अस्तित्व के लुप्त होने का कारण क्या है? ममार्दश्विली का मानना ​​है कि हर चीज़ का कारण "देश की मानसिक निरक्षरता" है।

अनुचित सोच: आधुनिक मनुष्य की त्रासदी

इसके अलावा, इसमें गणितीय समस्याओं को हल करने का कौशल शामिल नहीं है, बल्कि यह आध्यात्मिक आदर्शों के आधार पर तर्क करने और संस्कृति पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। दार्शनिक आध्यात्मिक घटनाओं को तर्कसंगत बनाने के प्रयासों को अनुचित सोच कहते हैं, भावनात्मक घटक को पूरी तरह से बाहर कर देते हैं। ममार्दश्विली इस दृष्टिकोण को "नरक" कहते हैं, क्योंकि यह सच्ची स्वतंत्रता, सृजन के अवसर की हानि है। दुःख का कारण यह है कि मनुष्य ज्ञान को भूल जाता है।

विचारक ने दर्शन को सोचने के एक विशेष तरीके के रूप में परिभाषित किया जो किसी व्यक्ति को उसके अंतिम उद्देश्य, उसके जीवन के अर्थ के दृष्टिकोण से मानता है। ममार्दश्विली ने बताया कि लोगों को ईश्वर या विकासवाद द्वारा एक बार और हमेशा के लिए नहीं बनाया गया था। इसके विपरीत, व्यक्ति का विकास उसकी अपनी भागीदारी और अपने प्रयासों के अनुप्रयोग से निरंतर होता रहता है। स्वयं की इस निरंतर रचना को "भगवान की छवि और समानता" कहा जा सकता है, दार्शनिक जोर देते हैं।

होने के बारे में विचार

दार्शनिक इस बात पर जोर देते हैं कि अस्तित्व हमेशा एक और पूर्ण होता है - इसे एक डिग्री या दूसरे तक व्यक्त नहीं किया जा सकता है। प्रेम, गरिमा और विश्वास का यही स्वभाव है। और अस्तित्व व्यक्तित्व की एक अवस्था है; इसे हर बार शून्य से निर्मित होना चाहिए। और स्मृति रचनात्मकता में बहुत योगदान देती है। इसकी मदद से एक व्यक्ति बिखरे हुए "अस्तित्व के टुकड़ों" को एक साथ जोड़ने में सक्षम होता है जो एक बार खो गए थे। अस्तित्व का रहस्योद्घाटन वह सत्य है जो विचारों को जीवंत बनाता है।